【蔡俊杰牧師靈修心得】
猶大書8-13
《讀經》
1:12這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石(或譯：玷污)。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；
1:13是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。
《經文釋義》
猶大根據過往叛逆神的人的命運（第5-7節），然後，他轉而直接攻擊那些正在衝擊教會的叛逆的假教師。他在第8-9節指出他們錯謬的本質。首先，猶大在第8節稱呼他們是「做夢的人」；「作夢」很可能是指以下三個毛病：「污穢身體」、「輕慢主治」和「毀謗在尊位的」；也可能意味猶大指假教師聲稱他們得到夢或啟示來合理化自己的錯謬；也許他們幻想自己擁有如神所擁有的權柄，在實權者之上的權柄（參歌羅西書2:18）。
在他們這三個毛病中：
⑴「污穢身體」與第4節的「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」相關，他們自稱是主的門徒，但他們在生活方式上卻否認祂，通常與性不道德有關。
⑵「輕慢主治」，這裡的「輕慢」(miaino)原意是宗教禮儀上的玷汙，常用於拒絕承認某人的身分和權柄；而「主治的」(kuriotes)與「主」(kurios)同一字根，是指他們拒絕基督的權柄，他們的淫蕩和拒絕服從祂的命令就是明證(第4節)，更遑論他們會順服主在教會所立的權柄代表。
⑶「毀謗在尊位的」直譯為「毀謗(褻瀆/漠視)有榮耀的」，就上下文理來看，這裡的「有榮耀的」當是指守護上帝所創造世界之秩序的天使(馬太福音18:10；哥林多前書11:10；希伯來書1:14)，既然假教師拒絕上帝所訂定的秩序，就不會將天使的權柄放在眼裡。可見假教師那扭曲的觀點和不受約束的行為，使他們活在自己的幻想中，用虛幻來取代神的真理與公義的真實世界。」
隨後，猶大在第9節就描述假師傅的放肆與米迦勒(希伯來文名字意思是「誰與上帝一樣？」)處理撒旦的爭議時所表現的順服和敬虔，成了一個極大的對比。天使長米迦勒和魔鬼周旋時一點也不輕率、不高傲，回答時也沒有藐視或粗暴。猶大以假教師和猶大人所孰悉的典故，來暗喻假教師的狂妄自大。他引用猶太的文獻「摩西升天記」所載，上帝差派米迦勒埋葬摩西，但魔鬼出來與米迦勒爭辯說，應當將摩西的身體交給牠，因為摩西曾經殺人(出埃及記2:12-14)，因此不配得榮耀的安葬；米迦勒卻沒有以自己的權柄來判定魔鬼對摩西的毀謗，只是不理會魔鬼的指控，就對牠說：「願主責備你！」可見猶大在此的重點並不是米迦勒不會對魔鬼無禮，也不是教導我們面對魔鬼時，要保持禮貌。這裡的重點是米迦勒面對魔鬼的指控時，他並不以自己的權柄去駁斥，他這樣做是承認上帝審判的主權，也警告魔鬼當服在上帝的權柄之下。
在第10-13節，猶大直陳假教師錯謬的嚴重性。首先，猶大用連接詞「但」帶入假教師與米迦勒的對比，他用兩個平行敘述「所不知道的…他們毀謗」和「本性所知道的…他們被敗壞」(10)，藉此來指出假教師失去了一切屬靈的觸覺和洞察力，屬靈的事對他們沒有意義；因此對他們來說，唯一真實的、唯一的標準就是人類的本能與需要；他們只知滿足自己的私慾，私慾最終將他們摧毀，他們像沒有理性的野獸一般讓本能來主導他們的生活，他們擁抱世界的價值觀念，他們的信條是依從肉體的需要，至終他們的結局就是落在上帝的審判中滅亡。因此，猶大就宣告：「他們有禍了」(11a)，這是他們的厄運（以賽亞書5:8-23；哈巴谷書2:6-20；馬太福音23:13-29），假教師遭厄運的結局，與敬虔的聖徒得到榮耀同樣真確。
接著，猶大以「因為」帶出三個人物例證來說明這些假教師是罪人，他們要面對嚴厲的審判。
第一位是該隱(創世記四章)；在猶太傳統認為他是第一個殺人兇手，是典型的罪人，也是教唆別人犯罪的人；在猶太的傳統文獻指出該隱無視神的指示，獻上不恰當的祭物；他拒絕了似乎已經建立的關於要提供哪種類型的犧牲的指導方針，他似乎認為自己凌駕於上帝的規則之上；一旦面對自己的錯誤，他並沒有糾正自己的行為，而是選擇了叛逆的道路。因此，那些走該隱之道的人不滿足於推動自己的反叛，他們也迫害行義的人，因為他人的公義就像一面鏡子，不斷提醒他們的不義行為。這些破壞性的假教師與該隱類似，他們反對其他人對聖經的正確教導，因為它有效地評判了他們的事工。
第二位是巴蘭(民數記22-25章；31:16)；他是為財利而投身錯謬的先知，他的錯謬在於與神的敵人妥協，並且教唆米甸人和以色列人行淫和引誘他們拜偶像以色列人犯罪和行淫（民數記31:16；彼得後書2:15-16；啟示錄2:14）；巴蘭的「方法」是使用自己的屬靈恩賜謀利；他的「錯謬」是與神的旨意相悖並引誘神的百姓走入歧途。假教師也放棄神的真理，他們向拜偶像與不道德的行為妥協，他們也誘使人與他們同奔罪惡之路，他們將會像巴蘭在神的審判下滅亡（民數記31:8）。
第三位是可拉(民數記16:1-35)；可拉是一個利未人，他起來挑戰神所指派的領袖摩西和亞倫的權柄。像可拉一樣，假教師是狂妄自大的，他們反抗上帝設立的權威，不滿足於停留在上帝設立的界限內。最終可拉在上帝的審判中滅亡了，同樣地，假教師叛逆神、也叛逆了神指派的教會領袖，也必遭神嚴厲的審判！
在引述三個例證後，猶大轉向去描繪假教師的為人，他以五個大自然的例子來強調假師傅謬誤的嚴重性（第12-13節）。
第一個例子是「礁石」；如果一條船在航行時不慎遇上了「隱藏」在水面下的「礁石」，它可以將這條船底部撕裂，使船沉毀。同樣地，假師傅也可以透過錯謬的教導與道德敗壞，使教會沉淪、毀壞。猶大引用愛筵的場景，顯然這是假教師出現的重要場合，初期教會敬拜時，會眾不僅一起聚餐和團契，當中還有擘餅的儀式，這些人堅持參加愛筵，並非表達他們的愛心，而是為了滿足自己的肚腹和心中的謀算；因此，他們就像只知餵養自己、滿足自己的牧人。
第二個例子像「沒有雨」的雲。在巴勒斯坦，夏天的雲常常使濕度增高，令酷熱更難抵受，假教師的外觀像雲一樣令人印象深刻，但它們不會產生澆灌乾旱土地所需的預期降水；他們將注意力集中在自己身上，教導似乎給人盼望，但那只是一場表演，是沒有實質的空言而已（箴言25:14），他們也懂得怎樣使經文聽起來很屬靈，而其義與神的旨意完全不同。他們的結局就是「被風飄盪」。
第三個例子是「秋天沒有果子的樹」；巴勒斯坦的農夫經常在深秋結果子季節中，將不結果子的樹拔出來，在舊約常使用「連根拔起」的樹表示神的審判（詩篇52:5；箴言2:22；耶利米書1:10）。這比喻假教師沒有結出屬靈的果子、也沒有能力結出屬靈的果子，他們是死而又死。他們不單在外表上、而實際上他們也是沒有生命的，而終局是因他們的罪遭永死刑罰。
第四個例子是「海浪」的「泡沫」將穢物、碎片和廢料（殘骸、垃圾）沖到岸上。這形容假教師所到之處，他們散播不道德（「自己可恥的」）和混雜的思想(以賽亞書57:20)。這比喻強調假教師「躁動和不羈的本性」，他們可恥的行為只會帶來汙染。
第五個例子是天空中「流蕩的星」，它們的移動有別於其它在固定軌道運行的星體。這形容假教師的行為如流星，他們偏離軌道，引人走入歧途。正如流星「有墨黑的幽暗為它們永遠存留」，它們終極的命運和最終審判，就是被留在「黑暗」之中，同樣，假教師的終極命運是永遠與神(光)隔絕，遭受永遠的滅絕。
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《信息分享》
在本段經文裡，我們看見猶大既運用三位歷史人物為例，也透過五個大自然的事例為喻，要竭力地將假教師的敗德敗行與結局向收信人作警示，這凸顯假教師已滲入教會並帶來嚴重的影響，是教會陷入嚴重又緊迫性的危機。猶大當代的教會所遭逢的危機，我們或許認為與自己所處的現實環境不同而感觸不深，但假教師的問題卻是歷代都可見的，他可以用不同的包裝呈現在基督徒群體中，例如，成功神學、只強調沒有管教和聖潔的愛與恩典。不過，如果我們透過猶大的眼光來檢視假教師的行事為人時，我們也可以從其中獲得一些省思：
首先，從猶大對假教師的描述中，提醒我們，如果一個人持續地對屬靈的事視而不見、對神的呼召聽而不聞，並且以自己所定的準則來決定甚麼是至善，最終他們會完全接收不到神的信息和聖潔呼召，他們會回到他們曾經因為尋找自由而離開的肉慾漩渦中。該隱選擇了不敬虔、追隨肉慾、暴力、貪婪和褻瀆的道路，導致神的審判，他驕傲地認為可以透過自己所作的工來與神建立關係，結果他成了一個充滿仇恨的殺人兇手。
巴蘭是貪婪的宗教領袖代表，帶領神的子民走歪路和行淫，這警示我們如果追求金錢、卓越、名譽、讚賞或權力，就會被驅使人走巴蘭的滅亡路。可拉在事奉神上叛逆神，他否定摩西是神所委任的領袖，並且企圖篡奪摩西的權柄。我們今天都清楚明白神透過祂的話語，為我們信仰的生活訂定當行的軌道，但如果我們持續違抗這清楚的真理指示，那麼我們不僅離神越遠，同時與世界越靠近；表面上，人生是在自己自主的掌控中得自由，但實際上，卻是在世界文化的感染中被擄成為失去自由身的奴隸。
其次，猶大的多方多次曉諭收信人他們已經知道的教導，並提醒他們留意滲入在他們中間的假教師和錯誤教導，這深切地提醒我們如果我們不在已領受的教導裡反覆學習，或者擁有許多真裡的資源卻欠缺屬靈的胃口，那麼我們很容易無法辨別那些躲藏或包裝在教會裡的虛假教導者和錯誤教訓。
今天我們若要避免成為像假教師或者他們所擄獲的跟隨者，我們就得在聖經的研讀與學習上殷勤成長，不管聖經我們讀了幾遍或是參加過甚麼神學教育，我們都必須在聖經的熟悉度和真理的準確度上，不斷反覆學習，這會使我們屬靈的分辨力被提升，不會成為假教訓的受害者，反倒可以像真理的教師幫助別人認識真理或者將走入歧途的真理追尋者帶會正路。
