【蔡俊杰牧師靈修心得】
彌迦書3:5-8
《經文釋義》
在控訴以色列的治理領袖後，先知將箭頭轉向另一個不義的共犯「假先知」。在3:5-7的經文中，和合本將耶和華所說的話是為從3:6開始，新譯本則是以3:5b「他們牙齒有所嚼的」為開始；但有聖經學者認為較合宜的觀點是將整段都當作神諭，換句話說，3:5-7的翻譯當是：「耶和華如此說：『論到使我民走差路的先知－他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說：平安了！凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他，……先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為上帝不應允他們。』」
彌迦在此以特別的手法來描述這些所謂的「先知」，他們沒有帶領百姓更接近主，反而把百姓引入歧途。緊接著，彌迦介紹他們的所作所為：「他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說：平安了！凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」(3:5)這些假先知就像一台自動售貨機，但帶有令人討厭的扭曲；人把錢放在投幣槽裡，他就會得到和平的信息（shalom），為這人勾畫繁榮和幸福的未來，此刻他們就像一塊幸運餅乾，將滿足你的需要的信仰的那種安全感。對於自動售貨機，如果你在投幣口中沒有放入任何東西，則不會發生任何事情；但是這些先知，如果你不給他們錢，他們就會詛咒你而不是祝福，宣告戰爭而不是和平；他們宛如舊約版的黑手黨暴徒，而不是上帝的代言人，他們是根據你所提供的禮物來調整他們的預言。我們可以肯定，這些先知偏愛能夠負擔得起慷慨禮物的富人，而鄙視無法負擔的窮人。
因此，上帝將使這群假先知自取其辱；先知彌迦用幾個特別的字來描繪他們試圖操控上帝，卻是無效。首先，是「不見異象」(3:6a)；或許向來睜眼就可見的異象，那日卻沒有異象可見，一切如同處在幽黑的日子，怎麼看也看不到。接著，是「不能占卜」(3:6b)；他們在看不見異象，就嘗試用外邦人的手法，藉由各式各樣的占卜想來尋求指示；但神卻使他們陷入更深的幽暗不明(3:6c)。這群假先知至終的結局，就是抱愧蒙羞(3:7a)，他們只能「摀著嘴唇」，充滿苦惱、羞愧，因為上帝讓他們無話可傳(3:7b)。
隨後，彌迦將自己與「摀著嘴唇」的他們做對比(3:8)。相對迎合人需要來傳講的假先知，彌迦雖然他責備百姓的信息並不討好，但卻是從神而來，有神的靈賦與力量和權柄。他特別提及他被神的靈所充滿和引導，神賜給他三方面的屬靈資源，讓他能夠勇敢地傳講神的信息：⑴是「力量」；上帝賜給他力量，讓他在面對反對和沮喪時，可以堅持下去。⑵是「公平」；被聖靈充滿的一個標誌是對公義的熱心，上帝賜給他辨別是非，道德絕對的洞察力，他了解窮人的困境和有權勢的人的問題，他可以為公義說話，因為他的理解來自上帝。⑶是「才能」；這詞當譯為「能力」，是一個軍事術語，總是用於戰鬥的士兵有充足的勇氣和迎戰敵人的力量，先知就像這樣的士兵。上帝透過祂真正的先知彌迦，向雅各家行使祂治理和審判的權柄，指出他們得過犯與罪惡並宣布他們的罪罰。
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《信息分享》
從彌迦與假先知的對比，我們可以體會在一個不信與邪惡當道的世代，在面對事奉時，我們當如何行？
首先，我們必須要釐清我們事奉的動機是甚麼，以及事奉的終極對象是誰？假先知服事的誘因是為得利，他們蓄意討好人，特別是能提供他們獲利(錢財、地位、更好的發展等等)的人，他們打著上帝的旗號，表面是在服事他們想服事的人，其實是在服事自己的肚腹與慾望；對他們而言，上帝只不過是一面合法招攬生意的招牌，他們與神沒有實質的關係。
相反，真先知彌迦，卻是按著神的意旨和吩咐在宣講信息，不在意人的回應態度和可能遭受的敵對，面對眾人的壓力或是可得的屬靈商機，他絕不妥協或將神的信息給摻水出售，他敬畏他的神，也真愛他的百姓。這對我們今天在參與服事的人來說，是我們事奉的核心，也是第一道真實事奉的門檻，若沒有跨過這門檻，我們的服事就不是可以進到神面前被祂悅納的事奉，而是被祂擋在聖所門外的服事。
其次，我們事奉的能力來源是倚靠神的靈並順從祂的靈來行事。真假服事的分辨，在於我們能力權柄的來源是甚麼，以及我們與神的關係和角色是甚麼？彌迦的事奉是被神的靈充滿和引導，因此他凡事依從神；而假先知的服事則是被自己的肉體慾望所充滿和引導，所以他想操控神。這對我們來說，如果我們只憑著自己認為的好意或經驗，而忽略尋求上帝的意旨和倚靠神的靈，我們雖然不像假先知的惡行惡狀，但卻是在走他們遠離神和不蒙神喜悅的道路；我們必須謹記在事奉中，我們與神的關係，我們的角色是祂的奴僕，是領受祂的權柄並忠實按著祂的吩咐來行事，在其中，遇困惑或難處時，當尋求祂的幫助和指示，而不是憑己意己能來行事(撒迦利亞書4:6)，如同昔日彼得在客西馬尼園面對要抓主耶穌的人所行的那樣(約翰福音18:1-11)。
