聖經靈修

【蔡俊杰牧師靈修心得】

詩篇63:1-11

《導論》

63:1神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。
63:2我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。
63:3因祢的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚祢。
63:4我還活的時候要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。



《經文釋義》

「大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。」
這個標題向我們提供了兩個資訊：
①本詩的作者—「大衛」。
②本詩的背景—「大衛在猶大曠野的時候，作了這詩」，這首詩歌在第十一節「王必因神歡喜」暗示了作者的君王身份。根據聖經的記載，大衛共有兩次逃亡曠野的經驗：第一次是為了逃避掃羅的追殺，躲藏在瑪雲的曠野和隱基底的曠野裡(撒母耳記上23:14-24:2)，但當時大衛還沒有成為一個君王，所以，我認為這首詩歌的背景，應當是大衛第二次逃亡曠野，也就是當他逃避兒子押沙龍的追殺而逃亡到曠野的那一段歷史。(撒母耳記下15-17章)。

1. 在63:1-2，大衛把自己描繪成一顆遠離聖殿的心靈，生命有如落在一處乾涸而荒蕪的曠野裡。本詩一開始，詩人就十分明確的表達了一個強烈的意願：「神啊，祢是我的神。」也就是唯獨神是他生命的中心。詩人對神的認識是何等的清楚。他認識神不是別人的神，乃是他自己的神，這句話的含意是「全心全意的向著神」。換句話說，即使全世界的人都離棄神，不承認神，詩人也仍然堅決不移的以神為他的神。當然神不是任何人所獨有的，神乃是眾人的神。然而，詩人要表達的是一種與神的親密關係；這就像在一個小孩子的心中，媽媽是他最親愛的人，在小孩子純真的思想裡，媽媽是他所獨有的。

隨後，詩人用象徵詞語來形容自己怎樣「切切的尋」求神，他用「在乾旱、疲乏、無水之地」去形容他對神的極度渴慕：心靈感到乾渴莫名，甚至到了舌幹唇裂的地步，而身體也因為極度饑餓而發昏。詩人把自己對神的渴想，勾畫成一幅圖像。在圖像中，他成了一個飄泊的旅行者，處身在無人煙的曠野，忍受著難以繼續忍受下去的饑渴。在這樣的情況，為什麼不去吃喝呢？我想我們大多數的人在那樣的情況下，通常會把全部身體心靈，都集中在一件事上面，那就是「食物和水」；但詩人卻在此情境下，切慕神勝過眼前一切的需要。

接著，詩人說：「我在聖所中曾如此瞻仰祢，為要見祢的能力和祢的榮耀。」這句在和合本和呂振忠譯本中都翻譯成過去式，而在新譯本卻翻譯成現在式的「因此，我在聖所中瞻仰你，為要見你的能力和榮耀。」如果照和合本的翻譯，這就表示詩人回想過去到聖殿敬拜，歌頌神的歡樂景況；那種景況和今日形單影隻的苦境，就成為強烈的對比；也有人認為這是詩人在解釋他落到絕望之地，為何仍然尋求神，因為他過去曾經瞻仰神，見過神的能力和榮耀。但是，如果照新譯本的翻譯，這一節的意思就是詩人在表達一個具體而迫切的願望：渴望得蒙神拯救的恩典。其實，這兩種翻譯和解釋並不互相排斥。我們可以把這句話看成：詩人既回想過去與眾人一起敬拜神的美好時光，同時也盼望早蒙救贖，能回到聖殿再次經歷與神親密的甜蜜。

2. 在63:3-8，詩人在流離失所期間，心靈裡深深知道唯有回到神那裡去，才能得著真正的安息。首先，他強調生命如果失去了神的慈愛，就必然變為空洞虛無，了無生氣，就如流落在曠野一樣。因此，詩人說「我的嘴唇要頌讚祢，我還活的時候要這樣稱頌祢；我要奉祢的名舉手。」詩人要表達的是對神最深切的感恩，所以他願意一生一世，盡心盡性的頌讚、敬拜和禱告，只要一息尚存，都要不斷的頌讚神，向神舉手禱告。

當詩人繼續思想神的慈愛，他的心靈獲得了極大的滿足，他以「神用骨髓肥油來餵飽他」來形容在神那裡所得的滿足。骨髓肥油是珍饈美味，豐盛宴席的意思。這與詩人一開始所用的饑渴到極點的象徵圖像，構成了強烈的對比，前後的呼應，加強了「心靈全然滿足」的戲劇效果。正因為心靈得到了全然的滿足，所以口唇就滿了歡樂，不絕口的讚美神。因此，他即使在身體疲乏需要休息或是在孤寂的夜間，他都在思念神。

雖然詩人此時還沒有脫離困境，但他想起過去這位慈愛的神曾幫助他，他也深信祂現在必然還要幫助他。因此，他認為神必像母雞把小雞藏在翅膀下，而他可以在神的保護底下歡呼。所以，詩人以「我心緊緊跟隨祢」和「祢的右手扶持我」，再次宣示神是他的神。

3. 在深信神的幫助中，詩人轉向宣告那些的對他的仇敵將會有的滅亡結局，是「必往地底下去」、「必被刀劍所殺，被野狗所吃」。這看似咒詛的人的詩句，其實是詩人信靠神的宣告。如果這首詩歌的背景真是押沙龍的叛變，那麼，大衛的禱告真的蒙應允了。叛變的押沙龍和亞希多弗果然失敗喪命。

最後，詩人總結說：
①君王心裡的滿足和喜悅。
②「指著神起誓的人」，也就是以神為他的神且深信祂的慈愛比生命更好的人，他們的反應是「誇口」(新譯本翻譯成「誇耀」比較易懂，因為它所指的是歡喜快樂的表現，也就是誇勝)，因為神必塞住那說謊人的口。


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《信息分享》

「在曠野日子的省思」

曠野為我們的人生重新校正方向：一位在曠野的在逃者，只有一天的生活–one day at a time，七天的生活節奏、程序沒有了。大衛以前可能在星期二與核心內閣開行政會議，星期三、四批示奏摺，星期五上午會見祭司，傍晚安息日到會幕獻祭祈禱。但現在身處曠野也沒有四季，在乾旱無水之地，植物稀少，沒有春天的風華，秋天的落葉。一位在曠野的在逃難者，也失去昨天；昨天的權力、地位、財富，已成為過去，沒有昨天了。明天如何？會有明天嗎？明天是凶是吉還未知曉；缺水、野獸和追兵，都威脅著在逃難者的生命，活到今天，已是恩典，明天如何還不知道；一覺醒來，要面對的是漫長的明天，不確實的明天。所以，在曠野的大衛，只有今天—白晝和黑夜的一天，他只能夠One day at a time。

在曠野，白晝和黑夜顯得非常真實；太陽下山後，四周愈來愈黑，舉目繁星閃閃，是那麼接近，但又是遙遠。這些星宿，億兆年已在那裡；望見的光，也可能來自億萬年前已消逝的星體。人世間的恩怨情仇，人世間的權力鬥爭，就像劃過黑夜的流星，轉眼即逝，何必爭過你死我活呢？一個曠野的在逃者，沒有七天的生活程序，沒有昨天和明天，只有今天，他最關注的是保全自己的生命，生命最重要。但他發現有一樣東西比生命更重要—與上帝的親密關係比生命更重要，詩人說：「神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢。……祢的慈愛比生命更好」。

【我還有一個蘋果】是由喜歡探險的瑞典醫生史坦利•庫尼茨說出的一句世界名言；他曾試圖穿越非洲撒哈拉大沙漠，進入沙漠腹地的當天晚上，一場鋪天蓋地的風暴使他變得一無所有，嚮導不見了，滿載著水和食物的駝群消失了，連那瓶已經開啟的準備為自己慶祝36歲生日的香檳也灑得一乾二淨，死亡的恐懼從四面八方湧向他。在絕望的瞬間，斯坦利把手伸向自己的口袋，意外地摸到了一只蘋果，這只蘋果使史坦利從絕望中清醒，他慶幸自己竟然還有一只蘋果。幾天後，奄奄一息的史坦利被當地的土著人救起，令人迷惑不解的是，昏迷不醒的斯坦利緊緊地抓著一顆完整卻乾癟的蘋果，而且抓得非常緊，以至於誰也無法從他手中將蘋果拿走。莎士比亞曾經寫道：「希望在任何時代，都是一股讓自己生命看見陽光的力量。」對我們屬神的兒女來說，神就是我們的那顆「史坦利的蘋果」，是我們任何時刻的「希望」。