聖經靈修

【蔡俊杰牧師靈修心得】

詩篇44:1-26

《導論》

44:4上帝啊，祢是我的王；求祢出令使雅各得勝。
44:5我們靠祢要推倒我們的敵人，靠祢的名要踐踏那起來攻擊我們的人。
44:6因為，我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得勝。
44:7惟祢救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。
44:8我們終日因上帝誇耀，還要永遠稱謝祢的名。



《經文釋義》

解經家一致認為，本詩屬於一首集體哀歌，可稱為「民族哀歌」或「國家哀歌」，范甘麥倫（Willem A. VanGemeren）就曾指出：「《詩篇》44篇是篇國家哀歌，反映了戰爭中的挫敗。」然而，詩中提到的那次戰爭具體發生於何時，解經家卻沒有統一的看法。近代解經家認為，詩中提到的那場戰爭應該發生在被擄之前，其背景極有可能是《歷代志下》第20章，時間約為西元前701年。當時，「摩押人和亞捫人，又有米烏尼人，一同來攻擊約沙法」。這樣的局面讓約沙法及整個以色列民族極為尷尬，所以他們「定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食」。於是，「猶大人聚會，求耶和華幫助，猶大各城都有人出來尋求耶和華」。（代下20：1-4）詩人在這樣的危機時刻寫下本詩，可謂合情合理。儘管我們無法確定這種說法是否正確，但這個推測可以幫助我們理解詩人作詩時的心情。

1. 詩人一開始，就重溫列祖口述的歷史，追憶列祖時代在神幫助下的勝利。詩人追憶古時的勝利，原因是他相信上帝的權能和慈愛永不改變，祂在古時施行的拯救，也必實現於現在。詩人以具體的例子回顧上帝的拯救。他運用了希伯來詩歌的同義平行體：「外邦人」與「列邦」同義，都是指以色列人的敵人，是指迦南諸族；「趕出」與「苦待」同義，都是指上帝對敵人的打擊，就是指約書亞帶領以色列人征服迦南的往事；「栽培」與「叫……發達」同義，都是指上帝對選民的拯救。詩人追憶這段歷史，目的是從中體認上帝的權能與慈愛，從而可以在困境中堅持對上帝的信賴。在追憶列祖所經歷的勝利時，詩人不由發出感慨：「他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝。」征服迦南地時，以色列人的確使用過武器，也的確使用過戰術，但他們最終所取得的勝利卻不是來自武器和戰術，而是來自上帝的幫助，詩中提到的「靠你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光」都是指上帝具體而真實的幫助。

因著詩人對上帝有著如此深刻的認識，所以就充滿信心的向上帝祈禱。想到上帝對以色列人的歷次拯救時，詩人由衷地向上帝作出回應：「上帝啊，祢是我的王。」舊約時代的以色列人，大家有一個共同的認識，就是上帝才是真正的征服者和統治者。身處逆境之時，詩人依然堅信上帝的拯救，這是對信心最好的詮釋。詩人對上帝的權能有著如此深刻的認識，所以他祈求上帝「發出命令」。詩人堅信，只要上帝「出令」，選民就必然「得勝」，以色列人的敵人必被上帝「推倒」，必被選民「踐踏」。追憶歷史時，詩人非常清楚，列祖所經歷的勝利，沒有一場是靠著自己的實力取得的，所以他在祈求上帝的拯救時特別指出：「我必不靠我的弓。」因為詩人從歷史經驗深信「惟祢救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。」當說到此時，詩人信心高漲，鬥志昂揚，所以他要「終日因上帝誇耀」。從國家當前的處境來看，此刻的詩人似乎沒什麼值得誇口的理由，但從上帝的視角來看，他有足夠的理由誇口，因為他不是因自己誇口，乃是因上帝誇耀。

2. 詩人在追憶過往的勝利時，詩人心潮澎湃，激動不已，然而，面對殘酷的現實，詩人又不得不為之哀歎，一句「但如今」，道出了他心中的悲哀與無奈。敵人持續不斷的瘋狂進攻，讓整個以色列民族陷入極大的危機。因此，這一段中，詩人開始向上帝描述國家和同胞的現實處境，期待祂早早介入。詩人描述所處的外在環境，在古時，以色列人進迦南，所向披靡；但如今，卻節節敗退，潰不成軍。他們的處境為何有如此之大的反差？詩人認為，這是因為上帝故意「丟棄」了他們。

詩人連續用六個「祢使我們」作為每一節的開始，以此證明上帝真的「丟棄」了他們：
①「祢……使我們受辱」；耶和華的軍隊在敵人面前的潰敗，無疑是一種奇恥大辱，這是因為上帝沒有與他們的軍兵「同去」。
②「祢使我們向敵人轉身退後」；以色列竟然無力迎戰敵人，只能選擇「轉身退後」，落荒而逃，而這個舉動的代價，是被敵人「任意搶奪」。
③「祢使我們……分散在列邦中」；以色列人被敵人擄去，顛沛流離，如同一隻「快要被吃的羊」。
④「祢賣了你的子民（《現代中文譯本》譯為，你把你自己的子民廉價賣掉）」；這個比喻，用以說明上帝有意“丟棄”以色列人；按理說，買賣都是有利可圖的，但上帝賣掉祂的子民時，並不「賺利」。由此可見，上帝賣掉他們，並非是為了謀利；乃是要懲罰和教訓他們。
⑤「祢使我們受鄰國的羞辱，被四圍的人嗤笑譏刺」；以色列人遭遇戰敗時，周圍的國家幸災樂禍，落井下石，給他們加增不少煩惱。
⑥「祢使我們在列邦中作了笑談」；這些鄰國把以色列人的失敗當作「笑談」，以連連「搖頭」的方式表示對他們的不屑。本詩沒有任何有關懺悔的內容，可見詩人對自己和國家的無辜都有十足的把握。在44:15-16，詩人描述心靈極深的苦處。對於詩人而言，上述六種遭遇，是他心中長久的傷痛，既是「淩辱」，又是「羞愧」，而且是「終日」承受，因為「辱駡譭謗人的聲音」一直在他的耳際迴響。這種積壓於心靈深處以承受的的傷痛，若非上帝介入，無法紓解。

3. 詩人在訴苦後，他開始用虔誠的心向上帝祈禱。從祈禱中我們可以看出，他並沒有被眼前的困難嚇倒，儘管他所遇到的困難超出常人可以的承受範圍。在44:17-22，詩人表明自己的無辜，即使在遭遇極大的壓傷。因此，開始祈禱之前，他首先向上帝表明自己和國家、同胞的無辜。誠然，許多人的患難是由犯罪引起的，但這不是一個絕對的道理，因為好些人即便沒有犯罪，也會遭遇患難。詩人說他們遭遇這些患難，不是因為他們犯了罪，他們沒有忘記神的例律和恩惠。

這一段中，詩人提到了六樣罪：
①「忘記祢」，是指忘記神的恩惠，背離神。
②「違背祢的約」；違背與神立約的誡命。
③「退後」；不再跟隨神。
④「偏離祢的路」；違背神的訓悔。
⑤「忘了上帝的名」；不再記念神，不再以神為神。
⑥「向別神舉手」，即拜偶像。詩人向上帝聲明，他們都與這六樣罪無關，但他們還是陷入了極大的痛苦之中。因此，在44:23-26，詩人無法面對也無法理解自己和國家當前的處境，所以他要將這一切交由上帝處理，他祈求上帝的幫助。

在此，詩人有三個祈禱：
①「求祢睡醒……求祢興起」；詩人並非責怪上帝在以色列人爭戰的時候臨時睡著了，而是要表達他祈求上帝之幫助的心情非常迫切。
②「祢為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？」詩人這樣的禱告無非是在強調他極需上帝的幫助，因此他生動地描述他離死亡僅一步之遙，「性命伏於塵土」、「肚腹緊貼地面」。
③「求祢起來幫助」；詩人相信，無論遭遇何種患難，只要專心倚靠上帝，就必能得著上帝的「幫助」，因為他堅定不移地相信上帝的「慈愛」。


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《信息分享》

「求祢出令使雅各得勝﹗」

神未曾應許天色常藍，但祂應許在我們的天色中與我們同在。不過，祂同在的方式可能以看不見或看得見的形式出現，這對身處在幽暗天色或風暴中期待看見祂的我們，在麻煩日子卻見不到祂，就會產生疑惑和掙扎。詩人身處的極大壓力和痛苦的時刻，他藉由這篇詩篇的祈禱，引導我們如何去面對神以似乎躲藏的同在，走出身處困境的牢籠。

首先，詩人從眼前的可怕景況轉向數算神過去的恩惠，再次體會神是怎樣一位慈愛信實的神，祂絕對不會棄祂百姓於不顧；過去伸手扶持他們的這位神，今天也必然伸手扶持我們，我們全心倚靠祂必然得救。數算神的恩惠會堅固我們在困境中的信心。

其次，詩人在哭求神之前，他先反躬自省是否得罪神，因為他深知「若心裡注重罪孽，主必不聽。」(詩篇66:18)在自我省察後，他毫無保留地向神投訴他的慘況，他不隱藏自己的害怕和揭露自己的軟弱，這是一個徹底承認自己無助而需要神助的謙卑態度。

最後，詩人催促神的呼求，不是他的不信，而是他堅定的相信「只要神出手，麻煩就得以解決」。在禱告中，詩人不懷疑他所禱告的神會對他撒手不管，因為祂向來沒有改變。