【蔡俊杰牧師靈修心得】
約伯記40:6-41:34
《經文釋義》
約伯聽完神的一番話以後，仍無法明白神的心意，所以，神就再次向他說話。神在第二次的發言中所講的主要資訊是表白自己所擁有治理萬有的權柄和榮耀。神說了一句很有分量及代表性的話：「你有神那樣的臂膀嗎？」（40:9）神是無所不能的，在他的手中沒有難成的事。神第二次對約伯說的話，其篇幅也很長，祂用「驕傲的人」（40:10-14）、「河馬」（40:15-24）、「鱷魚」（41:1-34）來見證自己的權能。
◎40:6-9當上帝在旋風中再次說話時，祂繼續責問約伯。
「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？你有上帝那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？」上帝問約伯這話會讓我們思想「上帝做得對僅僅是因為祂是上帝嗎？」這一點頗具困擾。難道就因為上帝有全能的膀臂，我們就非要服從祂，認為祂所作的都是公義的嗎？難道就因為祂有權柄，我們就要認定祂所做的全部都對嗎？難道僅僅因為是上帝做的，這件事就是好的和正確的嗎？
我想，這個問題的答案既是對的、也是錯的。一方面，沒有比上帝更偉大的存有，我們可以用來評判上帝的作為。如果祂還要就教於自己以外的其他什麼存有，那麼祂就不是上帝了。但另一方面，當我們說「上帝是美善的」、或說「上帝所做的從來都是正確的」的時候，上帝不僅是想讓我們知道「上帝就是上帝」。祂想讓我們知道祂之所以正確不僅是因為祂至高的權柄，不是即使祂做得多麼不經思考、隨意無常、不可理喻，卻依然有理的那種正確。
相反，祂想讓我們看見祂使用自己的權柄所做的事都是有目的、有智慧的。因此，神第二次發言，詢問約伯，若由他來管治這世界，他能怎樣把它治理得更好；然後要他觀察河馬和鱷魚（這是39章講禽獸的繼續）。神有能力也有決心伸張正義。約伯應將一切（包括他自己的冤屈）交在神大能的膀臂中。「豈可定我有罪」：約伯最大的錯誤就是以為神做錯了事。
◎40:10-14上帝聖潔而又有目的的權柄
上帝繼續挑戰約伯，讓約伯來參與祂的聖潔和有目的的權柄。上帝要求約伯也應該執行祂公義的作為，然後才有資格與祂討論公義。祂說：「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；見一切驕傲的人，將他制伏。把惡人踐踏在本處，將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；我就認你右手能以救自己。」這和說「無論我做什麼，你都要認定我所做的是對的」是很不一樣的。相反，上帝說：「我以能力披戴光明，使驕傲的降卑，使卑微的升高」。上帝的美善就是讓驕傲的降卑來彰顯祂的榮耀，在自己的尊榮中將喜樂賜給卑微的人。換句話說，上帝主權的公義不只是因為這是上帝做的，而是因為祂良善的目的和祂的尊榮完全相符。
◎40:15-24約伯能制服力大的河馬嗎？
神叫約伯看一看「河馬」，神的要點是：祂造了河馬和約伯，而約伯連這種一同存在於世上的動物都控制不了，怎可對神說三道四！神表白自己的權能，就是要約伯領悟到一些在人看來不可能，也無法明白的事，祂卻完全瞭解且有能力制服。
上帝向約伯細說河馬活的行動，表明祂全然了解牠也掌管牠。河馬的居所是在約旦河（40:23），牠的食物是青草（40:15），牠的骨頭與肌肉力大無窮是最重要的（40:16,18）。河馬的尾巴既小且短，卻如同高大的香柏樹堅韌有力（40:17）。牠的活動範圍從約旦河擴及諸山（40:20），表明無何物可以阻攔牠的行動。牠對漩渦的力量無動於衷顯出牠巨大的能力（40:23）。人若想要牢籠牠，穿牠的鼻子，是不可能的，強調人是無法捕捉制伏牠。（40:24）
◎41:1-34約伯能制伏巨大兇猛的鱷魚嗎？
全章通過鱷魚的描寫，說明神的全能。「鱷魚」原文為Leviathan，也可指海豚或絕跡的海中龐大生物。本章佔有耶和華整個講論的1/4篇幅，完全用來描寫鱷魚。如談論河馬一樣，上帝對鱷魚的活動與能耐的了解如家數珍，表明祂完全洞察鱷魚的行動並全然掌控牠：40:1-9講述人想要控制牠的舌、鼻、腮骨，要扎傷牠的皮和頭，都是徒然的；強調人要捕獲鱷魚和制服牠是不可能的。40:12-34則詳細描述了鱷魚的肢體、結構和力量；牠的身體堅硬如銅皮鐵骨，人不能征服牠。在所有驕傲的生物當中，鱷魚是「王」，但神卻比牠更大；而且只有神能馴服牠。
其中的40:10,11集中表達了整章的主題，其含意如下：
①人連鱷魚都駕禦不了，卻妄想抵擋造鱷魚的神，這實在是愚蠢至極的行動。因此，約伯應該完全放下埋怨的心，將一切全然交托給神的護理而順服神；
②神是萬有之主，人竟想與神建立功利性的關係，這實在是荒謬可笑之事。
--
《信息分享》
上帝在這兩章扮演動物學家，鉅細靡遺地向約伯介紹兩種人無法制伏的動物：河馬與鱷魚。一則，使約伯不再聚焦在自己敬虔卻無端受難，以至於不斷向神質疑祂的行動正確嗎？因此，上帝為了幫助約伯臣服，祂不是簡單地說：「權力決定對錯，不准你對我的做法指手畫腳、品頭論足。」他是說，首先， 要運作這個世界的有成千上萬的事兒，你都難知一二。所以，你來指教我要怎樣管理出一個更加公義的世界實在是自以為是。你根本就不瞭解要為我名的榮耀和我民的喜樂來運作這個世界所需要考慮的因素有多少！
其次，上帝表明他的權能不是隨機的而是有目的的。其目的就是使驕傲的降卑、謙卑的蒙福，以彰顯祂的榮耀。所以，約伯沒有資格來指責上帝是隨意無常、不加思考、不可理喻的。他自己應該臣服於上帝作為的智慧和美善，緊緊地抓住祂的應許，因祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人（詩84：11）。
再則，神在最後對鱷魚詳細說明，並且有意地將一切超自然的大能力歸之於它的身上，顯然暗示約伯，有一個他所不認識的，最可怕的快行之蛇、曲行的蛇存在，在地上沒有像它造的那樣無所懼怕（41:33），並且凡高大的，它無不藐視，它是一切驕傲之子的王（41:34另一譯法）。這驕傲之子的王是誰呢？豈不是指撒旦而言嗎？牠的名不是叫「大蛇」嗎？（創3:1；賽27:1；林後11:3；啟12:9；22:2）這豈不是在暗示約伯受苦的真正原因嗎？神要約伯明白，縱使是這個無所懼怕的「驕傲之子的王」，仍然是伏在全能神的膀臂之下，因為祂是一切的源頭，一切的主宰。神問約伯說：「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。」（41:11）
可見，人在逆境中容易忽視神的主權和榮耀，然而，神就是要用逆境來考驗人的信心的真偽及大小。神的主權不會因時因事而改變的，同樣，神的榮耀亦是如此，平安與順利可以榮耀神的名，痛苦與曲折也可以使主的名得榮耀，神是永遠不改變的，祂的愛是豐富與長久的，問題的關鍵是在於人對神的認識與信靠。人是極其有限的，約伯在當時雖然可以持守自己的信仰——完全正直，敬畏上帝，遠離惡事，卻不懂得神有管理和統治萬物的主權與榮耀。
人的事不可能與神無關的，因為神是完全公義的，他絕不會讓人無辜受罪，面對約伯的苦難神絕不會置之不理的，神仍舊一直在關心，神的眼目也從未離開。當然神也會向人隱藏，人可能無法明白受苦的原因，神有祂的主權，祂的神聖統治是人所不可涉及的範疇，但不等於人就對神的主權一無所知，人可以察覺到神那測不透的崇高。這也是神自己的啟示。
因此，認識神是需要不斷追求進深的。知識上的認識容易失落，也容易受到環境左右、支配；經歷上的認識是穩固的、深刻的。神在旋風中親自與約伯講話是絕對有權柄的，使他降服在主的面前，歸榮耀給神。
聖經靈修
