【蔡俊杰牧師靈修心得】
猶大書1-2
《經文釋義》
猶大寫這封信的時候，應當是晚年，他寫信的對象顯然是一群猶太裔的基督徒，因他引用猶太人所熟知的文獻和傳說，而且他也自稱是被早期教會認定是耶路撒冷柱石之雅各的兄弟。在書信的開頭，猶大以兩個稱呼來自稱。首先，是「耶穌基督的僕人」；其次，是「雅各的弟兄猶大」。我們知道猶大是耶穌同父異母的兄弟（因為耶穌在地上只有一個父母），但有趣的是，他沒有提到這種關係；他確實注意到他與基督的聯繫，但沒有使用家庭術語；相反，猶大稱自己為「耶穌基督的僕人」。
「僕人」這個詞的字面意思是奴隸。當時擁有奴隸的就是完全控制那個人，奴隸不是他們生活的主人，他的主人對他擁有完全的權力，他必須完全遵照主人的吩咐行事。猶大就是用這種語言來描述他與耶穌的關係，他宣稱耶穌基督是他的主人，因此，對自己的生命沒有任何要求，他將自己的全部存在完全交給了耶穌。
我們要問為什麼猶大會委身於他大哥的奴役？一個簡單的事實是，無論兄弟姐妹的關係有多好，沒有人願意將他們的兄弟姐妹當作上帝來崇拜。再說，在約翰福音第七章，我們知道耶穌的兄弟們不相信他是神的兒子（約翰福音7:5）。但有些事情改變了他們對祂的看法。在使徒行傳的第一章，我們了解到他的兄弟們在耶穌升天後與門徒一起禱告（使徒行傳1:14）。我相信逆轉的催化劑是復活，耶穌的兄弟改變了他們對耶穌是基督的看法。想像一下，猶大看著自己的兄長被羅馬十字架殺死的恐怖，悲傷的深度一定是令人難以忍受的，但他們仍然可能不相信祂是神的兒子。然而，在耶穌從死裡復活後，猶大開始把他的兄長耶穌當作是聖經所應許的彌賽亞。
猶大稱呼收信人是「被召的」，他也用兩個分詞來形容這被召者的特質：「在父上帝裏『蒙愛』」和「為耶穌基督『保守』」。「被召(kletos)」在新約出現11次，它除了用於使徒的蒙召之外（羅馬書1:1；林前1:1），也常用於指那些蒙神選召出來的人，是屬神的子民（羅馬書1:6,7；林前1:2），那些被召喚的人也會愛上帝，他會為他們的利益做一切事情（羅馬書8:28）；最後，被召喚的人也被揀選、忠心並與上帝的羔羊耶穌基督對齊（啟示錄17:14）；因此，蒙召的就是屬於耶穌基督並知道祂至高無上的聖徒，是堅忍到底的選民。
猶大進一步說明這些被召者的特質：
⑴「在父上帝裏『蒙愛』」；『蒙愛』在原文是完成時態被動語態的分詞，意指蒙召者得蒙被愛並處在這種蒙愛的狀態之下；由於我們的罪，上帝應該向我們傾倒祂的憤怒，但因著祂的大愛，祂現在稱我們為祂心愛的孩子；我們是生活在祂的愛之下，與祂保持愛的關係並且活在祂的祝福和保護之中；猶大醒收信人作為基督徒，不應該對萬有的創造者深愛我們的這一事實感到陌生。
⑵「為耶穌基督『保守』」；『保守』在原文也是完成時態被動語態的分詞，本句是指「因著耶穌基督而得蒙保守」，在本書的情境中，「保守」這字與基督的再來和終末的審判有關，也就是父神因基督耶穌的緣故向我們施憐憫，並為我們存留基督再來時的最終救恩；因此，猶大用這語詞是在鼓勵收信人，別遺忘自己已有的救恩，也要竭力守住這救恩之道。
在希臘羅馬社會，一封書信問候的最後一部分將包含為讀者的願望祈禱。使徒們自然地也採用了這種做法，以便可以為他們的聽眾祈求上帝的祝福。在新約書信的普遍問安語是「恩惠(恩典)和平安」(羅馬書1:7；哥林多前書1:3；哥林多後書1:2；加拉太書1:3；以弗所書1:2；腓立比書1:2；帖撒羅尼迦前書1:1；提多書1:4；腓利門書3；彼得前書1:2；彼得後書1:2；啟示錄1:4)，但猶大以猶太人常用的問安語「憐恤、平安」(1:2)，再加上從父神來的「慈愛」，作為他對收信人的祝願。
其中，「憐憫」是藉著主耶穌基督而來的，最終是祂叫屬神的子民承受永遠的救恩(提摩太後書1:18)；「平安」是指生命的完滿與關係的和諧，是與神和與人有和好的關係。至於猶大說「多多地加給你們」，「多多地加給(plethuno)」是一種神為主動的行動，形容上帝主動的祝福，而且祂的祝福是極其豐富的。
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《信息分享》
在猶大書信開頭的自稱，讓我們看見耶穌死裡復活所帶來戲劇性的改變，這完全改變了猶大對他所熟悉的兄長耶穌的看法。雖然他可以很容易又自然地稱自己為耶穌的兄弟，但猶大現在滿足於成為我們主的奴僕。猶大的這種改變，對我們每個基督徒來說，也應當是如此。由於耶穌基督在我們還作罪人又不認識祂的時候，祂就為我們捨命在十字架上(羅馬書5:8)，而祂用偉大的愛買贖了我們，使我們不再是我們自己的（哥林多前書6:19-20）。
因此，任何基督的跟隨者，都不能聲稱擁有自己的生命，不能再作自己生命的主人，儘管自己在信主前的地位、才識與錢財是如何地高超，也當是如此，單單要誇口是指著主耶穌誇口(哥林多前書1:31)，並以作祂的奴僕為榮過於世上的一切。基督是我們的主人，我們所有的一切都是屬祂的，因此，我們的生活動作與人生的經營，也都要全然順服祂的指示行。
從猶大稱呼收信人為「被召的」，這讓我們想起「選召」一詞不是作為教會領袖的專稱，而是上帝賜予每個基督徒的真實身分。
這身分可以說有三個功用：
⑴在希臘文，它是召喚一個人擔任公職、職責和責任的詞；因此，它可指基督徒被召喚去為基督服事的任務和責任。
⑵這個詞也用來召喚一個人參加一個盛宴或一個節日，是一個邀請快樂場合的詞；換句話說，基督徒是被上帝召喚成為祂所喜悅的客人。
⑶它也可作為法庭用語，是召喚一個人接受審判的詞；據此，基督徒最終被召喚到基督的審判台前交賬。因此，基督徒被召既是一種恩典，也是帶有使命的託付，至終我們也必須面對這託付的交賬；所以，我們應當忠實地在地上過一個蒙神悅納的生活，好使我們在末日審判來臨時，可以向祂交出美好的賬。
我們也從猶大對收信人被召的特質和問安語，可以明白我們人生所需要的「憐恤、平安與愛」的源頭，是來自於愛我們的父神與耶穌基督，而不是從其他人或者世人以為美好的事物中來找到。而我們是父神所愛的、也是主耶穌所保守的這事實，正在提醒著無論我們生活中的困難是什麼，無論我們的信仰面對多麼大的艱難挑戰，在上帝的愛中，我們都被拯救我們的主耶穌所保護，誠如聖經學者巴克萊(Barclay)所言：「基督徒永遠不會孤單；基督永遠是他生命的哨兵和他道路的伴侶。」
今天當我們面對任何困難挑戰或者處於人生極深的低谷時，我們要不斷反覆思想這身分和它所帶來的祝福，好使我們可以穩立於幽暗之中卻不孤單與害怕。
