【蔡俊杰牧師靈修心得】
彼得後書1:16-21
《經文釋義》
在1:16-21，彼得分從兩個角度見證主耶穌復臨的真實性(1:16,21)，並駁斥假教師的無稽之談(3:3-4)。彼得在1:16用「因為」(和合本未譯出)，將上文的「這些事」所指向的具體教會危機「否認基督再來」的事與本段論述做銜接；彼得先從消極面地駁斥假教師的指控說：「不是隨從乖巧捏造的虛言。」(按原文中句子的翻譯次序)句中的「虛言」(mythos)有兩種可能：
⑴這可能是一個故事，雖然在歷史上不是真實的，但傳達了一個重要的真理或價值；
⑵它可能是一個寓言或童話故事，也就是完全是虛構的，沒有什麼價值。
在此，假教師應當是在抹黑使徒的教導，特別是關於主再來的真理一事，指控這真理是使徒們捏造的無稽之談；彼得這駁斥也正在反控假教師的論點，才是捏造的無稽之談。
之後，彼得說：「我們使你們知道我們主耶穌的大能和祂來臨的事。」(原文直譯)這話表明收信人已從彼得和其他使徒曉得關於主再來的事，現在他只提出使徒們一致的教導，就是他們所共享的寶貴信心(信仰)(1:1)；彼得這裡也提到主的再臨是以大有能力和威榮的方式，而「來臨」(parousia)這字眼不只是指一個人的來到，更常用於君王或神(主基督)的來臨(3:4,12；另參，馬太福音24:37-39；哥林多前書15:13；帖撒羅尼迦前書2:19；4:15；5:23)。在1:16的句末，彼得從積極面來駁斥假教師的指控，他提出一個使徒們共有的親身見證，說：「我們乃是祂威榮的目擊證人」(原文直譯)，此處「目擊證人」(epoptes)新約這字只出現在此，彼得是以見證人的身分，指出基督再來是建基於歷史事實，就是登山變像這事所預告的(1:17-18；馬可福音9:2-8)。
在1:17-18，彼得以「因為」(和合本未譯出)為開始，解釋他和其他使徒所要見證的啟示的性質，以及見證的憑據；他首先說到「祂(耶穌)領受從父神來的尊貴和榮耀，也就是聲音從這至高無上的榮耀發出來的時候」(原文直譯)，這表明這榮耀的聲音是從父神而來，父神賜予耶穌尊貴和榮耀(詩篇8:5)來見證耶穌神子的身分，而這榮耀聲音的內容是「這是我的愛子，我所喜悅的。」(詩篇2:7；以賽亞書42:1；馬太福音17:5；馬可福音9:7；路加福音9:35)彼得透過這啟示要表明耶穌的彌賽亞身分，不只是一位受膏的君王，更是父所設立的終末君王。
因此，彼得作證說：「我們親自聽見這聲音從天上出來，當我們同祂在聖山的時候。」(1:18原文直譯)彼得強調他們是主耶穌登山變像的目擊證人，而且是親耳聽見這天上來之榮耀聲音的人，換句話說，彼得和其他二位使徒有雙重的親身見證「親眼見、親耳聽」，因此這見證是真實可靠的，並且聲音的出處證明這是深具權柄的；至於用「聖山」指稱主耶穌變像的地點，不是指變像的地點在西乃山或錫安山，而是指神同在、啟示和膏立彌賽亞君王耶穌的地方，強調耶穌的登山變像與詩篇第二篇的彌賽亞詩章有關。
在1:19-21，彼得提出主再臨的另一個論據，就是舊約的預言；登山變像中的榮光出現，與舊約預言好像明燈、明亮晨星劃破黑夜一樣。使徒們因著舊約先知的預言，使他們已有的見證更加確實(1:19a)；就猶太人的思維，整個舊約都是預言，換句話說，整個舊約經文的啟示都指向耶穌基督。彼得提醒收信人「你們留意這信息就是做得好」(原文直譯)，句中的「留意」不只是明白其中的意思，更是謹守遵行當中的教導，這樣行不只是一件好事，更是他們應當做的事；隨後，彼得將神的話比作「明燈」，燈就是要照亮黑暗，也就是神的話在黑暗世代，如同明燈叫人得著引導和盼望(1:19a)。
彼得也勸勉他們要等候「直到那天發亮，就是晨星在你們心裡升起的時候。」(1:19b)天發亮與晨星升起是同一個意思，晨星是指金星，在黎明將近的時刻，金星會顯出它的光芒，意味晨光將現，顯然這語在象徵末日主再臨的榮耀顯現(參，民數記24:17；瑪拉基書4:2；啟示錄2:28；22:16)；顯然彼得在提醒收信人，主的再來不只是會在宇宙中發生的大事，也是每位信主的人生命中的大事，會徹底改變我們的生命。
因此，彼得用「第一要緊的，你們該知道」這揭示的慣用語，指出舊約聖經所記載的彌賽亞預言是「沒有可隨私意解說的」(1:20)，這些預言都不是出於先知自己的解釋，而是來自上帝給先知的啟示；顯見這裡，一方面強調彼得在主登山變像的特殊經歷和舊約先知領受預言或異象，都是來自上帝的啟示；另一方面在暗指假教師隨私意在理解經上的預言。最後，彼得總結說：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」(1:21) 當預言的發布是出於人的意思時，是不可靠的，只有從上帝賜予、聖靈啟示的預言才是可靠的，也就是有效的預言不是人類自己發明的，只有在聖靈的「感動」下(「感動」phero這個詞的意思是「帶來」或「攜帶」)，他們才能發表有效的預言。
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《信息分享》
今天在我們這個時代，有很多人在嘲笑基督教信仰。他們或許會說耶穌是彌賽亞，是上帝的兒子，道成肉身，為我們的罪而死，從死裡復活，這一切都是古老的神話，是由耶穌的一些妄想追隨者將祂神格化的。他們會挑戰說：「耶穌是唯一的救主？你相信那些東西嗎？你在開玩笑吧！」他們或許會將耶穌視為一個好的道德老師和一個好榜樣給予一點微弱的讚美，但僅此而已；認為其餘部分，是由耶穌的追隨者為了控制信徒的生活和鞏固宗教而發明的教導。
另外，人們對耶穌的「復活與再來」，也會充滿訕笑，認為這是科技時代最大的愚蠢謊言。當我們堅信聖經所教導的這些真理立場時，我們會遭遇譏諷的壓力。可見，我們基督徒發現自己所處的敵對環境，在我們的文化中，就像基督徒在彼得的時代所做的那樣；如果我們不是看見我們的信仰不是虛構的神化之宗教，而是建立在歷史事實根基上的信仰，那麼我們很容易在世人的挑戰中，逐漸遠離這些信仰的堅持，甚至將真實的信仰給宗教化。這也將導致我們的生活與信仰產生脫節，我們行事為人，就不會從心裡頭來遵行聖經的教訓，我們也不會為永生和主再來的應許有任何盼望並願意為此付上代價，只會過一個只有今世的生活和凡事為自己打算的人生。
我們要小心撒旦今天播下的毒藥，就是讓很多人(其中也有基督徒)有點喜歡耶穌的觀念，但他們並不在意聖經不同意他們自己「開明」觀念那部分的道德，他們喜歡相信他們會去天堂（如果有天堂的話），但他們把聖經當作自助餐吧檯，也就是他們選擇他們喜歡的部分，留下他們不喜歡的部分。他們接受聖經，但不接受聖經中關於神蹟、罪的觀念和控訴、復活、末日審判等等，無法通過他們理性思維或是道德觀念的教導。
因此，我們一方面必須好好研讀聖經，對整個信仰有所理解，不至於被人私意的引經講論給誤導；另一方面，必須接受整部聖經的教導都是從神來的真理啟示，否則我們很容易淪為異端邪說或是世界的擄物。今天，我們必須在其中，仔細閱讀聖經，每天關注它，這樣它的光就可以照亮我們的生活。
作為基督徒，我們可以肯定，我們的教義、實踐和我們現在和永遠的生活，不是基於民意調查數據或多數意見或僅僅是自己「感覺正確」的東西，而是基於上帝自己的真理，它在任何世代與環境中，都永遠不會改變。這是我們當堅持並引以為傲的。
