【蔡俊杰牧師靈修心得】
哀歌是一種表達對失去的悲傷的文學形式；聖經哀歌通常包括：⑴抱怨；⑵哀悼者將過去的好時光與現在的壞時光進行對比的部分；⑶祈求解脫；⑷信靠上帝的聲明。任何形式的災難都可能激發哀嘆，例如戰敗、流放、疾病或死亡。哀哭者可能會表現出許多悲傷的外在跡象，例如穿著麻布、坐在灰燼中、禁食或大聲哭泣。哀哭的目的是祈求上帝將哀哭者從災難性的環境中解脫出來。耶利米有什麼可悲嘆的？非常多！耶和華呼召他向猶大人預言災禍（1:4-16）。耶和華曾告訴耶利米百姓會與他爭戰，但他應許說：「他們必不能勝過你，因為耶和華說，我與你同在，要拯救你。」（1:19）但這似乎並不那麼簡單。耶利米遵照耶和華的吩咐行了（並將繼續事奉耶和華總共四十年）。耶利米為他的同胞悲傷，以至於他的喜樂消失了，他的心哀痛，以至於他的眼睛如泉水般日夜哭泣（8:18–9:1）。然而，百姓非但沒有悔改，反而以死亡威脅耶利米（11:18-23）。他不得不與假先知作鬥爭，他們用虛假的平安保證來反駁耶利米的預言（14:13-14）。然而，此時充滿愛國情懷的他，在上帝拒絕他哀求而執意進行的審判中，他深感同胞將受的災難之苦，他所傳講的信息也遭同胞的敵對，甚至攻擊，此情此景，使他感到內外煎熬，突然爆發不滿的情緒，向神宣洩出來。這是耶利米的第二次申訴(15:10-21)，它以兩首哀歌的形式出現：第一個哀歌出現在第10節，先知哀悼出生的地方（20：14-18），耶和華在第11-14節回應了這個哀嘆；第二個哀歌出現在第15-18節，隨後是耶和華在第19-21節的回應。
15:10-14哀歌的首部曲與回應
在上帝回絕先知三度為百姓的哀求，他也深知宣講這嚴厲的審判信息必定遭受百姓的咒詛和攻擊，在愛同胞與忠心於上帝的拉扯中，心中的壓力突然炸鍋，就生出約伯受苦的情緒，咒詛自己如果沒有出生是更好，因為就無需去承受這種全民指控的壓力。先知就以人際間常見的衝突事例「借貸」為喻，他聲稱自己沒有從事引起這種普通麻煩的活動，但卻無端遭受眾人的咒罵，他受上帝差遣的服事，也是如此。(15:10)
上帝回應先知並安慰他，上帝說：「我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵折斷呢？」(15:11-12)上帝早先已應許使他成為鐵柱和銅牆是猶大眾人無法攻破的(1:18)，因此他必能承受這巨大的壓力，而且，上帝這審判必定來到，也是無人可抗拒和逃脫的(15:12)，這要應驗先知所宣講的，那時他被百姓厭棄的情勢就要逆轉，甚至先前敵對他的人也會在某個時候尋求他的幫助。
接著，上帝繼續安慰先知，祂轉向敵對先知的猶大百姓做宣判。那百姓無法折斷的「北方的鐵」，他們要掠奪猶大的一切資源，將這些帶到遙遠的地方(15:13-14)。在此「貨物」是指個人或國家可支配的資源，「財寶」是指被安全上鎖的貴重物品；當他們洗劫土地時，兩者都被敵人作為戰利品；在古老的觀念中，被掠奪的恥辱與實際的身體損失和虐待一樣大，甚至更大，因為這樣的悲劇被解讀為證明自己的神明干預無效，或者說受影響的人已經被他的神明拒絕了。可見，上帝是以當時近東所熟知的習俗，來傳遞猶大將遭受的恥辱；不過，猶大遭遇此災禍之因，是全地遍滿罪惡，惹神憤怒所致(15:13a, 14b)。
15:15-21哀歌的續曲與回應
先知在上帝的安慰中，情緒稍緩，他繼續向上帝申訴，求祂紀念他，即時向逼迫他的人報復，不要讓他們有機會危害他的生命，因為他是為祂才遭受這苦害的(15:15)。他稱上帝為「耶和華－萬軍之上帝」，這是強調上帝是為屬祂的百姓爭戰的那位神，祂必擊打那攻擊祂百姓的仇敵，來安慰祂的百姓。接著，先知回顧他對上帝的忠誠：⑴「我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人」(15:16)；他接受自己是單單屬於神的，神呼召他並將祂的話放在他口中，他也以祂的話為喜樂，知道自己的事奉是很有價值的，每當人們看到他的時候，他的存在會使他們想到上帝。⑵「我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂；我因你的感動(原文是手)獨自靜坐，因你使我滿心憤恨」(15:17)；因著他傳講上帝的話，就被掩耳不聽的百姓所敵對，他在國中充滿被排拒的孤獨感，人在虛假平安的宴樂中，他沒有與會，因知道審判即將來臨，何來歡樂？因著心中滿懷上帝的憤怒，他只能「獨自靜坐」。因著長期的孤單、受壓，以及憤怒和憐惜的劇烈拉扯，先知心中充滿抑鬱和傷痛，就發出哀嘆的連珠炮，說：「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？」(15:18)上帝既然應許要保護他，他是如此的忠信，上帝怎能讓他受這樣的長期痛苦呢？怎麼能讓他遭受一顆受傷的心是無法醫治的呢？先知進一步質問公義的上帝，祂既聲稱自己是「活水的泉源」（2:13），為何卻像「一條詭詐的小溪」，就是在人甚為乾渴急需喝水時，卻成為一條乾涸的溪流？在信靠神卻飽受痛苦煎熬的先知，他在控訴神的不信實，因他此時此刻並未感受到神所應允的保護。
先知真情流露的控訴，原期待上帝可以來安慰安慰他，但沒想到上帝並沒有安慰他，反而責備他並要求他要為此悔改：「你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」(15:19)此時的耶利米已經讓上帝有理由拒絕他作為祂的先知；然而，上帝並沒有立即拒絕耶利米，而是給了他一個轉向悔改的機會。如果耶利米願意停止抱怨，放掉自憐的心態，並清除這種帶有雜質的心，成為精煉的金銀之心，並這樣做，他將繼續成為祂的先知；而且，有些人可能會轉向跟隨耶利米，但他絕不能轉向跟隨他們，他必須把他們帶出來，同時，不能讓他們把他拖下去。耶利米必須堅守他作為上帝先知的地位，上帝也將使他堅強和不可征服。此處具有諷刺意味的是，上帝不得不告訴耶利米悔改；多年來，耶利米一直在告訴以色列人要悔改回頭，但他自己也有一些悔改的事情要做。
上帝繼續重申祂對耶利米的應許（1:18-19；15:20-21），猶大百姓將試圖使用暴力阻止耶利米說出審判的預言；然而，他們會發現，他們無法摧毀耶利米，因為阻止他們的不是耶利米的力量，而是上帝的力量，祂必拯救耶利米，救他脫離仇敵。可見，上帝從未應許讓耶利米的生活變得輕鬆，實際上也從未讓他的生活變得輕鬆，祂只應許將耶利米從他的敵人手中拯救出來，並將他從將要毀滅他的惡人手中拯救出來。
※信息分享
當一個人長時間在沒有團隊成員支持的情況下事奉時，就很容易在事奉中生出氣餒、或抱怨、或自憐的心情。耶利米面臨著極其令人沮喪的事工挑戰，他受命宣講即將發生毀滅、囚禁和驅逐的信息，既不討喜又在孤獨中被攻擊，也似乎看不見神的手有何動作。他的心為國家的罪及其後果的痛苦而悲痛，也滿懷對他們不願悔改的憤怒之情，兩種心在他裡面糾纏拉扯不已，使他爆發向上帝請辭的情緒。
今天我們大多數人開始事奉時，都有一個相當浪漫的想法，即我們將成為改變教會進程的人，至少是在我們教會的某個方面。知道我們被上帝呼召，我們就一頭扎進了事工中，我們也標記了一條通往成功的道路（無論看起來如何），我們堅信我們能夠為神的教會完成偉大的事工。然而，很快，我們就遇到了事奉的現實，無論我們多麼有恩賜、熱情和忠心，除非我們服事的羊群願意聽從主的話，否則我們事奉的果效將是零。若是長期處在這抑鬱不得志的景況下，我們很可能會像耶利米一樣爆發對上帝不滿的情緒，甚至想跟上帝請辭，請祂另請高明人士。這段耶利米的申訴，今天正提醒著我們所有忠實跟隨主和服事主的人：
首先，我們要驅趕心中自艾自憐的小狐狸，否則牠會踐踏我們殷勤栽培跟隨主的葡萄園。宣揚上帝的信息從來都不是一件容易的事，由於缺乏忍耐承受的能力，耶利米的事工變得更加困難，他若沒處理這問題，他就無法走下去，也就無法再擔任神先知的事奉。同樣，我們若忠誠委身於神，但環境卻未有好轉的跡象，依然是飽受痛苦，別人從我們身上看不見被祝福的記號，他們在嘲諷或藐視我們的敬畏神，這會讓我們無法辯駁，會滋生「神啊！為什麼讓我遭受這苦楚呢？受這無法醫治的創傷呢？」這種疑問的心情會使我們停住前進的腳步，在原地打轉，無法經驗神的應許和承接神的託付。
其次，神從來沒有應許跟隨祂的人，在地上一定會有輕鬆的好日子，但祂卻應允在他們受苦的時候，祂必與他們同在，使他們不被擊倒而能繼續作祂的見證。跟隨神就如同進行一趟極地的探險之旅，在出發前的記者會中滿懷信心，探險前期也頗能面對環境的艱難，但在長期的孤獨前行與重重艱難壓力，心中會碰出走不下去的煎熬；但別忘了，這趟冒險之旅不是我們獨行，而是神與我們同去，祂一路上會適時加添我們力量並指引我們方向；祂在耶利米行前如何告訴他會遭遇甚麼挑戰，但會有怎樣的應許，同樣，祂也事先告訴我們蒙召跟隨祂的人，說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」(約翰福音16:33)
