2:1-3上帝回顧祂與以色列的戀愛史
本章採用盟約對抗的形式。當較小的一方嚴重違反盟約時，較大的一方會按照特定的模式發出譴責；本章遵循這種模式，首先以一個引言的公式「耶和華的話臨到我說」開始進行譴責，這種譴責始於回顧雙方的初始關係。上帝吩咐耶利米去向耶路撒冷的百姓呼喊，喚醒他們回想先祖在曠野漂流時，神對以色列的恩惠。在此，先知以夫妻的關係來比方上帝與以色列的關係；就當時文化而言，為妻的是屬於丈夫的，這種夫妻關係明顯是帶著盟約的概念，同時也帶著責任和權力的關係。上帝故意浪漫化那時祂與以色列的關係，提到以色列如新婦緊緊跟隨她的丈夫耶和華，踏遍曠野荒漠，經過難走的崎嶇之地(未曾耕種之地)，直到夫家(迦南應許地)，都沒有埋怨。那時，以色列被上帝分別為聖，獻給祂做初熟的果子，是歸祂所有，因此凡想侵吞她的，就是在攻擊上帝，就必遭受上帝的攻擊。
不過，當我們翻閱舊約，來到曠野流浪時，我們會看到以色列人經常抱怨，經常吵架，並且早早地不服從。那麼為什麼要用如此甜蜜的語言來回顧它們呢？上帝故意誇大了過去的恩愛浪漫，以強調現在的悖逆偏離。同時，再次喚醒他們是與上帝有盟約關係的，祂期待他們能回轉歸向祂；否則，他們將遭受背約的管教，但即或祂管教他們，祂對他們的愛仍是不變的。
2:4-13上帝控訴以色列的忘恩負義
此處是從婚姻的場景轉以法庭訴訟的言語來表達；原告者是丈夫耶和華，被告者是妻子以色列。首先，為夫的上帝提出控訴，以色列曾忠貞地跟隨上帝，但這忠貞卻是曇花一現；在進入迦南後，他們就很快地忘記以厚恩待他們的上帝，遺忘上帝帶領他們出埃及的恩情，他們拋棄摯愛他們的上帝，成為不忠貞的妻子，選擇跟隨假神，玷污上帝所賜的應許地。上帝質問他們這樣做，難道是祂有不忠於他們嗎？他們為何要使自己因跟隨假神而成為虛妄的人呢？在上帝的質問中，不僅顯出百姓是對祂冷淡的，那些在殿中全時間事奉和教導百姓律法的祭司也是對祂冷淡以對，他們從來不問：「耶和華在哪裏呢？」那些政治的領袖所行的與祂的律法相背離，當按著祂的啟示來傳講祂話語的先知，竟然是奉巴力的名說預言；顯見以色列從平民到領袖，通國與神的關係都全面的崩解。
因此，上帝在忌妒之愛的憤怒中，重複用「要與他們爭辯」來指控他們的不是。他們到應許地後，一直沒有忠誠於上帝，而且改行拜偶像。上帝以外邦人如何忠於他們的神明來對比以色列的背約，祂借用迦南地以東的基達和以西遙遠之處的基提海島兩處，指出從東到西，也就是在全地，都找不出像以色列那樣背叛他們自己的神，雖然這些國家他們的神明是虛假的，但他們卻不會見異思遷，但以色列卻是將他們神的榮耀歸給無益的假神。
因著以色列這般不可理喻的背棄神，神便呼喚「天」一同來見證他們的不是。過去，摩西曾在約旦河東重申西乃之約時，是以「天、地」為證人(申命記4:26；32:1)；現在，上帝卻呼喚過去曾見證祂與以色列立約的諸天，為以色列背約的事實作證，受造的天看見蒙創造主厚恩的以色列背約，便驚恐起來，一方面是不敢置信以色列會悖逆恩待他們並向他們委身的神，另一方面是為以色列悖逆造他們的神，將承受何等嚴重的後果而驚嚇。接著，上帝以水的意象來總結以色列的兩件惡事：⑴「離棄我這活水泉源」；水是古代近東百姓賴以生存的必需品，活水的泉源是能不斷供應人清涼甘甜又乾淨的水源，我們可以從以色列先祖挖井和為井爭執之事得證實；上帝以祂自己為以色列的活水泉，但以色列卻無視於這泉源的存在；⑵「為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」；以色列愚昧地離開隨手可取且源源不絕的活泉，卻耗費一切資源挖地洞、抹上泥漿，作儲水池，不僅做出的池子是會龜裂漏水，而且所除的水是不流動的，死水放久會臭。以色列放棄上帝所賜的福，選擇用自己的方法要來得福，真是愚不可及！
2:14-19離棄上帝的結局
上帝現在直接對當代的以色列說話，提醒他們不忠的結局。上帝先以兩個諷刺性的問題開始：「以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？」這是他們在出埃及之前的境遇，但現在已出埃及，當然就不是！於是，祂再問說：「為何成為掠物呢？」以這問話來喚醒他們現今為何仍要遭受這不堪的遭遇。上帝以少壯的獅群來比喻侵擾以色列的列國，他們使以色列的成為荒涼殘破之處；現在以色列的敵人有「挪弗人(昔日下埃及的首都)和答比匿人(在尼羅河三角洲東隅，控制通往巴勒斯坦的路)」，言下之意，是猶大國如果拗執要與埃及聯盟，以埃及為自己的倚靠，將會蒙受大損失。他們選擇依靠政軍聯盟，不倚靠神，這並非神未曾引導他們、警示他們，而是他們執意如此選擇。於是神再問他們：「現今你為何在埃及路上要喝西曷的水呢？你為何在亞述路上要喝大河的水呢？」指出他們自謀出路，一下子向埃及靠攏，一下子又向亞述投靠，就是不願意轉向賜活水泉的上帝。猶大的背約，成為上帝指控他們並懲罰他們的罪證，上帝要讓猶大明白，他們離棄他們的神，這是一件惡事，也是一件苦事。
今天我們如果讓一個小小的男孩在一塊大的、便宜的、白堊的巧克力和一塊小的、昂貴的、美味的巧克力之間做出選擇，我們似乎可以預測他每次都會選擇大的、便宜的白巧克力，因它比黑巧克力更大。在此耶利米說在他那個時代，讓上帝的子民在毫無價值的偶像和活水泉上帝之間做出選擇，他們每次都會選擇毫無價值的偶像。今天我們知道這段信息，但也許我們會在他的話中看到自己，我們都可能像那個把美味換成無純巧克力香味的小男孩一樣愚蠢。先知提醒當代的猶太人，也提醒現今的我們，若用神的榮耀換任何東西，必定會讓我們一無所有。
其實，耶利米那時的猶太人和現在的教會一樣，不少人會無緣無故地遠離上帝，他們選擇離家流浪的生活，他們選擇的理由對他們來說似乎很好，但在上帝看來並不好，在審判日，他們在祂看來一定會很糟糕。當人們停止跟隨上帝時，他們並沒有停止跟隨；他們只是在遵循別的東西。有句話說得好：「人選擇不信神，就不是什麼都不信了，而是什麼都信了。」今天當人不再追隨上帝，就開始追隨唯物主義、享樂主義、民族主義、沙文主義、女權主義。這就是在我們這個時代的現象，為了不能滿足的事物而放棄跟隨上帝的樣子。人們需要上帝，但他們的罪使他們看不到他們對上帝的需要。每個人都與生俱來的空虛。每個人都試圖用不同的對象來填補這個需要的空缺——名譽、親密關係、權力、愛好；但只有靠著上帝能補滿看到的那個空缺。因此，選擇任何事物而不是上帝，這是一種瘋狂又愚蠢的交換，這就像人忽略盤子上香嫩菲力牛排，而喜歡鄰居的狗掉下的糞便。記得使徒保羅像我們做見證說：「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」(腓立比書3:8b)那麼我們呢？
經文中，我們也看見猶大試圖結盟以滿足他們對安全的渴望，他們正在尋求與那些交替壓迫他們的國家來結盟。有些人害怕亞述人，所以他們跑到埃及人那裡；有些人害怕亞述人，所以他們跑到埃及人那裡。上帝的子民沒有順服上帝並相信祂會帶領並保護他們，而是相信政治聯盟可以將他們從他們看到的國家的衰敗中拯救出來。對此，我們要問的是：「是誰在利用誰？雙方不是都在利用對方嗎？這些政治聯盟有沒有願意犧牲自己的利益來維護別人利益的呢？」將自己交給上帝以外的任何事物，總是會帶來長期的痛苦，試圖在上帝以外的任何事物上滿足自己，就會令人失望，都會導致邪惡和痛苦；唯有以神為神的那人，必要蒙受活水泉的祝福，即使他會遭受乾燥熱風的襲擊，也不用擔心會乾渴而死，他正像詩篇1:2-3所描述那顆栽在溪水邊的果樹，充滿生命力。
