【蔡俊杰牧師靈修心得】
腓立比書1:15-17
《讀經》
1:15有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。
1:16這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；
1:17那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。
《經文釋義》
什麼是聖經的愛？「愛」這個詞讓人想起溫暖、模糊、多愁善感的感覺，一直對每個人都很好。
「忌妒」（phthonos）描述了在卓越或幸福的情況下構思的痛苦和惡意。這不僅僅意味著想要另一個人擁有的東西，而且還因為擁有它而怨恨那個人。這是一種惡意的態度，導致分裂和衝突，甚至謀殺。當我們嫉妒時，我們不忍心看到別人的繁榮，因為我們自己感到不斷的悲慘。當我們感到嫉妒時，對待他人我們的基本願望是降低他們，而不是因為我們渴望昇華，因為我們喜歡模糊那些更值得的人。
「紛爭」（eris）意味著爭論、爭吵。它指的是參與競爭，特別是關於在一個問題中採取的立場！衝突，一個帶有各種以自我為中心的競爭和有關真理的爭論的思想的總稱。爭吵是一種仇恨的表達，有時是激烈的衝突或分歧。它指的是持續的爭論、爭吵，小小的分歧和敵意。它反映了一種對抗性競爭精神，它的出現是為了贏得最高的聲望，突出和認可。衝突的特點是自我放縱和利己主義。它甚至沒有簡單的寬容，更不用說謙卑或愛。
「美意」（eudokía）指的是良好的愉悅，良好的意圖、仁慈。這個善待保羅的腓立比教會，他們被鼓勵透過這樣的想法來傳講，這會使那位自由受到限制的使徒保羅感到高興。他們對保羅表示同情，並對他的事工表示感謝。今天我們如果也有這樣的人，這是多麼幸福、鼓勵和快樂的源泉！如果這些「巴拿巴」類型的人在你的生活中，那麼你應該讚美並感謝上帝的生命。
「辯明」(Apologia)是希臘法院使用的一個技術詞，用於律師與他的客戶談論對他不利的指控。簡而言之，它指的是辯護中的言論。保羅是福音的捍衛者，並且站在羅馬帝國政府面前，站在上帝給他的戰略位置上。他怎麼能在偉大而可怕的羅馬皇帝面前捍衛福音呢？首先，他必須明白，他不是在為自己辯護而是為了福音；其次，他不能靠自己的力量去做。
「被設立」（keimai）意味著在字面上處於臥位、躺下、被放下。根本意思是指躺下或斜倚，並用於正式任命，有時甚至是命運。在軍事上，keimai被用於特殊任務，例如警衛職責或戰略位置的防禦，如士兵被安置值班。保羅在監獄裡，因為他註定要按照上帝的旨意在那裡，以便在戰略位置上宣揚福音。保羅的目的是要榮耀基督，讓人們跟隨他這樣行；而他的批評者的目的是要促進自己並贏得他們自己的追隨者。他們沒有問：「你有歸信基督嗎？」他們會問：「你是跟誰的？是保羅的嗎？」
「結黨」（eritheia）最初意味著為僱用而工作，但卻被用於對那些只為自己謀利的人提供負面意義，就是通過獲取財富和聲望來推進自己。它經常被用於那些在競選政府職位過程中提升自己的人。它也被用於無情的野心勃勃，就是那些不惜一切代價提升自己的人。保羅的監禁，為這些類型的人提供了一個完美的機會，來增強他們的個人聲望並貶損保羅，他們故意指責保羅是如此罪惡，因此主已經藉由這種監禁來懲罰他。
「誠實」（hagnos）意味著免於污染或雜質。因此「不誠實」意味著他們的動機是混合和不純的，具有兩面性。這個群體宣告基督，但有潛在的自私動機，他們在虛假的外表下隱藏了他們的動機。他們的目標不是高舉基督，保護教會，傳福音，或捍衛神的話語，而是要激怒保羅。
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《信息分享》
在保羅的這段自述：「有些人，實際上，是出於嫉妒和競爭而傳講基督，但有些人則是出於忠誠的心和善意而這樣做。後者宣告基督出於愛，因為他們認識並知道我放在這裡以捍衛福音。但是前者是出於黨派的自我追求的精神而傳講基督，沒有出於單純的動機，但想要惹惱我，他們期盼讓我的束縛更加痛苦，而我的鎖鏈更加痛苦。」他很清楚時下在基督國度裡的屬靈現狀，有人認同他，但有人卻反對他，他們各自的立場都代表他們被後的事奉動機。
嫉妒常常在宗教熱情的背後徘徊，然而每個人都應該為了上帝的榮耀而做他的工作。當著名雕塑家米開朗基羅和畫家拉斐爾創作藝術品來美化梵蒂岡時，他們之間產生了一種激烈的競爭氣氛。每當他們見面時，他們都拒絕互相交談。同樣，米利暗和亞倫批評他們的兄弟摩西與一名古實人結婚；但上帝的憤怒表明，實際上是嫉妒引起了他們的批評。出於嫉妒，掃羅試圖殺死上帝選擇接替他作王的女婿大衛。當使徒保羅在監獄時，有些人如此嫉妒上帝使用他的服事，他們傳講基督是為了增加使徒的痛苦。因此，我們從保羅這段赤裸地剖析事奉場上的現況，提醒我們一個美好的信息：「到底你在想甚麼？」
首先，我們應當關注的是基督和祂的福音，而不是我們的成就和排名。
這些批評者非常重視成功，遺憾的是對保羅的勝利。如果他們能夠因為嫉妒而使他在監獄中的痛苦更加嚴重，那將使他們感覺良好。但他們邪惡的動機並沒有偷走保羅的喜樂，因為只要耶穌被宣講為彌賽亞，保羅就滿足了。我們再一次看到了保羅快樂的秘密的線索，這是他對基督和福音的堅定關注。我們看到有人享有任何優勢的那一刻，我們必須感激地接受它。
我們可以通過拒絕與他人比較來控制嫉妒。當我們學會在上帝中找到滿足時，祂的恩典使我們能夠與那些喜樂的人一同歡樂。當我們這樣做時，我們幾乎沒有嫉妒的餘地。當你的眼睛垂直固定（在基督身上）時，地上的事物就會因祂的榮耀和恩典而變得異常暗淡！
其次，別讓忌妒、爭競和自私這三胞胎掌控我們的心思。
保羅說有些人犯了「競爭」或「自私野心」，他們希望被其他人認可並做出很多貢獻，但他們為耶穌服事的動機是因著競爭。嫉妒的傳道者不是在保羅的事工中歡喜他，而是厭惡他，他們無法因著救主在他身上的工作而高興。可悲的是，這聽起來是我們非常熟悉的事。如果撒但不能用金錢或性罪惡來腐蝕你的心臟，牠可能會嘗試這種策略：嫉妒和競爭。
思想一下一個在四世紀關於嫉妒罪的故事：一些沒有經驗的惡魔發現難以折磨敬虔的修士。牠們以各種誘惑來誘惑他，但這人一直拒絕牠們的誘惑。惡魔向撒旦報告牠們的問題。撒但告訴牠們一個更有效的策略：「給他帶來一個好消息，就是他的弟兄剛剛成為安提阿的主教。」惡魔使用撒但的計劃，向虔誠的修士報告「好消息」。聽到這個消息後，敬虔的修士陷入了深深不平的境地……當其他人受到讚揚，提升，並且得到你更多的認可時，這會讓你感到煩惱嗎？如果他們試圖撕毀你來建立自己呢？儘管錯誤動機的傳教士使用保羅的監禁作為撕毀他的手段，但保羅謙卑地說：「基督被宣告了。為此，我就歡喜」（腓立比書1:18）。
你克服邪惡嫉妒的方式是更多地關心耶穌的榮耀，而不是你自己的榮耀。讓基督的榮耀成為你的主要關注點。求神賜給我們恩典，因為愛祂和他人。保羅認識到這個信息比動機更重要，但他顯然贊成以愛和善意的良好動機來服事。你為什麼要為耶穌服務？是因為你愛他和其他人嗎？我不要成為一個嫉妒的傳道者；而要成為一個以善意來宣傳福音的人。
