【蔡俊杰牧師靈修分享】
※先談談提多這人是誰？
提多是希臘人，在保羅傳道的早期歸主的，因為他陪同保羅和巴拿巴上耶路撒冷去，為外邦人免受割禮的自由而竭力爭辯（加拉太書2:1-4）。當保羅使徒的地位在哥林多教會的分爭和混亂之中，遭受到破壞的危險時，那時提多可說是扮演哥林多教會與保羅之間連結的角色，他把流淚又嚴厲的信，送到哥林多教會(哥林多後書2:3-13），保羅把這件十分困難的任務交給他，而這任務甚至連亞波羅都裹足不前（林前十六12），但他卻非常成功地完成了這項任務。後來，保羅又揀選他參與為救濟那在耶路撒冷聖徒中的窮人而發動的捐款事工中（哥林多後書8:6,10）。
幾年後，保羅與他在革哩底服事，當保羅離開後，留他在革哩底處理假教師的服事；而在羅馬坐監殉道前，保羅選派他去撻馬太服事(提摩太後書4:10)。儘管使徒行傳中沒有直接提到提多，但是他與保羅之間的關係是親密的：⑴保羅書信中共有13次提到提多；⑵他由保羅帶領歸主，保羅把他當兒子看待(1:4)，以後提多在保羅的事工中也成了他的一位忠心同工(哥林多後書8:23)；⑶在保羅的第三次旅行傳道中，提多至少有一次代表保羅去哥林多完成重要的事工(哥林多後書2:12-13；7:6-15；8:6,16-24)；⑷提多曾在革哩底與保羅一同為福音勞力(1:5)。
在提多書中，保羅向提多透露自己有意打發亞提馬或推基古到革哩底接續他的工作，而希望提多趕到尼哥波立(在今天希臘的西邊)與他會晤，保羅打算要在那裡過冬(3:12)，很顯然保羅想看看這位忠心的屬靈兒子，並與他有團契相聚的時間。
※走進提多書的靈修旅程
書信的開始，保羅以兩種身分來稱呼自己：⑴「上帝的僕人」，希臘語「僕人(doulos)」它的真正意思是奴隸，是指完全臣服於主人意志和權威的人；它可以被用來表示一個人將自己賣為奴隸來為另一個人服務；保羅身為猶太人，他認為自己因信耶穌而從罪惡的奴隸市場中得到救贖。⑵「耶穌基督的使徒」，保羅是順從耶穌基督差遣去傳道的僕人，他是奉差到外邦傳福音的使徒。這兩身分表明他的事奉權柄，以及下列所說的話也是帶著主的權柄。
保羅強調他事奉的使命是「憑著上帝選民的信心與敬虔真理的知識」（1:1）。和合本將希臘文介詞kata翻譯為「憑著」，但在此最好從目的意義上來理解，換句話說，作為僕人與使徒，保羅的使命是促進上帝選民的信仰和他們認識那合乎敬虔的真理。顯然神選民對真理的知識，是應該要與敬虔的生命相符！而真敬虔的生命，乃建基於對真理的真認識上。
為此，保羅接著說他的事工和使徒身份是建立在「盼望那無謊言的上帝在萬古之先所應許的永生」(1:2)。這種永生的盼望是可信的，因為它基於上帝的應許，祂是信實的神，祂所說的一切話都必定要成就的，不像假教師所倡言的應許是虛謊的。此外，「永生」不僅僅是選民(基督徒)有一天會擁有的東西，而是他們透過相信救主已經擁有的東西。
順著永生應許的談論，保羅提到他事奉的職責是：「到了日期，藉著傳揚的工夫把祂的道顯明了；這傳揚的責任是按著上帝－我們救主的命令交託了我。」(1:3)耶穌基督道成肉身並在十字架上受死後復活，這創世以來的救贖計畫，是根據上帝自己的目的，也在祂自己的時間宣布了這一信息，這些信息不僅藉著耶穌的這些歷史事件變得明顯，而且現在必須讓全世界知道。因此，保羅說：⑴上帝使他的信息顯而易見的方法是「講道(和合本譯作『傳揚』)」；「講道」這希臘語kerugma，原意是「傳令官的呼喊或宣告」；顯然保羅說他是上帝的傳令官，要向世人和選民宣告上帝的信息。⑵保羅將這信息及其宣講視為上帝託付給他的寶藏，他在強調自己宣講信息的特權和責任。⑶保羅宣布信息是「根據(希臘語kata)」我們救主上帝的命令，即這是保羅和所有選民都必須遵守的命令。
再來，猶太人保羅以「共信之道」的「真兒子」來稱呼收信的希臘人提多(1:4a)，表明他與提多之間的親密關係，因為他們共同的信仰，自然是對主耶穌基督的信仰。「共同」koinos這字是指與他人共有共享的東西；藉著使用這個詞，保羅提醒我們，我們與所有基督徒共同擁有的，是因著救恩使我們在神的家成為屬靈家人。至於「真兒子」也標明提多的信仰，不僅是源於保羅領進門，而且目前還在傳承保羅所教導的，不像有些保羅帶信主的人或是原與保羅信仰一致的人，他們如今已經偏離真道。
最後，是問候語「願恩惠、平安從父上帝和我們的救主基督耶穌歸與你！」(1:4b)這問候用了兩個常使用的希臘詞彙，就是外邦人常用的問候語「恩惠」（charis）和猶太人常用的問候語「平安」（即希伯來文的shalom）。保羅以猶太人的思維賦予這兩詞的新意，就是恩惠藉基督從神而來，目的是帶來平安，也就是救恩出於父神，卻透過救主基督耶穌臨到我們！
這段書信的開頭，雖然只是提及寫信人保羅、收信人提多和簡單的問候，不過其中的用語卻透露出一些值得我們深思的信息：
首先，我們要知道神賜給我們的恩賜、能力和機會，是神要我們做祂呼召我們去做祂託付我們的事。我們需要辨別主呼召我們的恩賜和事工的位置，並相應地使用我們的恩賜。因此，我們別忘了神救贖我們和選召我們的目的，是要傳揚祂的福音，這是我們人生當抓緊的職志；所以，我們今天不要為追逐世界為世人設定的目標和意義來活，而要為神和祂的福音而活。
第二，我們若要做神忠心的僕人，就必須先了解僕人的意義，然後願意去落實這個意義來服事。我們是不是自稱是神的僕人，卻繼續堅持自己的人生旨意？我們是否將我們的清單提交給上帝，說明我們希望為生活和事工做些什麼，或者我們認為最適合我們的事情，然後請他在他的同意下蓋章？常人都喜歡也習慣自己作發號施令，不管在生活上或是教會服事上，我們喜歡照自己認為對或以為好的事來做；但保羅的僕人觀卻告訴我們，我們是在按著神的旨意來行事為人，即使我們的好與上帝的意旨有出入，也必須照著祂的吩咐來服事。因此，除非我們選擇將上帝的旨意作為自己的意願，否則沒有人會成為上帝成功的僕人。保羅的自我意志並沒有被壓垮，而是他將上帝的意志當作自己的意志來吸收。
第三，神的永生應許是真實的，這當成為我們地上經營敬虔人生的盼望。這個應許的永生並不是上帝在人陷入罪中之後，匆忙做出的決定，這個應許可以追溯到永恆的過去，這意味著它具有上帝永恆智慧的印記和確定性。因此，我們的需要是把握我們的永恆生命，並根據它而在我們現實的生活中，作有永恆價值與意義的抉擇。
第四，神的話語是命令，是我們經營敬虔生活的依據，它不是可以討價還價的吩咐，也不是因壓力或利益可以妥協的道理，藉此我們做神家人的關係，才能夠真正的維繫與落實。因此，我們千萬不要讓上帝話語常常像在三萬英尺的高空的氧氣那樣稀少，我們務要對上帝真理的有深入認識和應用，來經營一個不斷成長和健全的生命。如此，我們在自己個人或是在與教會群體的關係，就會是處在激活的健康狀態。
