【蔡俊杰牧師靈修心得】
耶利米書29:1-32
《導論》
耶利米書29章記載二封信：第一封信是藉著耶利米的手寫給被擄到巴比倫的猶大人(29:1-23)；第二封信是在巴比倫的示瑪雅因聽見耶利米寫的信，而寫給耶路撒冷的祭司西番雅(29:24-29)。第二封信後來引出上帝對示瑪雅的審判(29:30-32)。
至於第一封信的內容可分為二部分：
⑴教導被擄在巴比倫的猶大人要安心定居下來，因為這是上帝計畫中的事，他們要留在當地70年。
⑵提醒他們不要相信在他們中間的假先知，誤導他們以為短期內就可以歸回猶大本地，其實，這是錯誤的預言。
在原文中，每個小段落都是以「萬軍之耶和華如此說」(29:4,8,10,16,17,21)或是類似的話為開始，而段落結尾則是用「這是耶和華說的」作結束(29:9,11,14,19,23)。
《經文釋義》
29:1-23耶利米寫給被擄巴比倫之猶大人的信
寫信人耶利米仍在耶路撒冷他寄信給被擄到巴比倫的猶大人(「祭司、先知，和眾民，並生存的長老」)。這信寫給他們，就意味著上帝並沒有丟棄他們，反而對他們有計畫；同時，也警告他們不要相信他們中間的假先知，因這等人假託上帝的名說預言，要誤導他們。先知寫信的時間是「在耶哥尼雅王和太后、太監，並猶大、耶路撒冷的首領，以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後」(29:2)，在那些日子，猶大王西底家剛好派了「沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利」去見巴比倫王，先知順勢託他們將信帶去給在那裡的猶大人(29:3)。
先知信中第一個目的，在教導被擄的猶大人當如何在巴比倫生活。先知強調他們被擄是上帝的計畫(29:4)，上帝以命令的形式吩咐他們(29:5-7)：
⑴「蓋造房屋，住在其中」，表明被擄不是短期的；
⑵「栽種田園，吃其中所產的」，這不是短期的定居計畫；
⑶「娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女，在那裏生養眾多，不致減少」，表明要安居在當地，不要想短期內回歸故土；
⑷「為那城求平安」，因為這與他們自己的平安有關。
他們被擄並不意味著上帝忘記了他們或想要摧毀他們，因此，他們的心思要集中在安居巴比倫，他們被擄的時間不會短期內結束，而上帝在這裡所關心的是，他們在這次被擄期間的人數和力量都要增長，就像他們列祖在埃及寄居的期間一樣。
信中的第二個目的，是上帝吩咐他們不要聽信他們中間的假先知的預言，不管這些人是透過占卜、異夢或假冒上帝之名發預言，這些人都是說謊的(29:8-9)，他們的心不要隨著這些假先知的話蠢蠢欲動。上帝明確指明他們被擄的期限為70年，期滿後，祂自然必眷顧他們、領他們歸回故土(29:10)。
上帝也安慰被擄的百姓，祂讓他們知道祂向他們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍要將他們丟棄和滅絕，只要他們相信祂的計畫而安居在巴比倫，時候到，就必經歷祂所應許的歸回(29:11)。上帝這安慰的話，是要鼓勵他們專心尋求祂、全心地信靠祂，當時候滿足，即使他們分散在列國，祂也必要將他們從被擄之地都領回故土(29:12-14)。
至於那些在他們中間影響他們的假先知，這等人不是上帝所差遣的(29:9)，他們不要視這等人為上帝所為他們興起的先知(29:15)。雖然耶利米在此沒有明言這些假先知的信息是甚麼，但很顯然他們都是在抓住被擄者渴想歸回和極力要擺脫背負被上帝咒詛之污名的心思；因此，耶利米向他們重申，其實那些現在留在耶路撒冷的人，才是一筐腐爛的無花果，是被上帝所厭棄的，而不是他們現在被擄的人(29:17；24:1-10)；這些人將來要遭受上帝以「刀劍、饑荒、瘟疫」的審判，使他們在萬國中被拋來拋去，成為「令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱」(29:16-18)。
上帝這話是要被擄者知道，他們不要幻想很快可以回去耶路撒冷，那些現在留在耶路撒冷的這等人的命運，將來會遠比他們現在所遭遇的更慘，因為上帝對他們的計畫是生養眾多，而對那些人則是滅絕。那些人會遭遇這等悲慘結局，是因為他們不斷拒絕上帝差先知對他們說的話(29:19)。
上帝具體指出「哥賴雅的兒子亞哈，並瑪西雅的兒子西底家」是假先知，祂要審判他們，使被擄百姓看見他們死在巴比倫王的手中(29:21)，將來人必以他們的遭遇為咒詛的話(29:22)；這兩人會有如此的結局，是因為他們(29:23)：⑴不道德的行為；⑵與鄰居的妻子行淫；⑶假託上帝的名說話。
29:24-29被擄巴比倫之示瑪雅的信
尼希蘭人示瑪雅可能是被擄者中的領袖人物，他讀了耶利米的信後，既不相信又感到非常憤慨，就寫信給「耶路撒冷的眾民和祭司瑪西雅的兒子西番雅，並眾祭司」(29:25)。示瑪雅請求新任的大祭司西番雅要處罰狂妄自稱為先知的耶利米，也就是他指控耶利米是假先知，他希望西番雅「用枷枷住，用鎖鎖住」耶利米，使他被囚在窄小之處受羞辱(29:26)。示瑪雅暗暗地地指責祭司們遲遲沒有禁住耶利米的口，使耶利米繼續大放厥詞，盡說使被擄者心消化的悖逆之言(29:27-28)。西番雅收到這信，並沒有聽信示瑪雅的控訴，他把信讀給耶利米聽(29:29)。
此時，上帝透過耶利米對示瑪雅做出審判的回應(29:30-32)。上帝吩咐耶利米寫信給在巴比倫的被擄者，而不是回覆耶路撒冷的眾人。上帝向被擄者聲明：⑴祂沒有差遣示瑪雅說預言，換言之，他是誘惑他們偏離祂旨意的假先知(29:31)；⑵祂必嚴懲示瑪雅和他的後代，他和他家族所有的人都要死亡，並且沒有機會看到歸回的美夢實現。示瑪雅遭受這嚴懲，是因為他假借上帝之名說假預言，並公開詆毀上帝的先知耶利米，來迷惑百姓(29:32)。
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《信息分享》
這一章是關於神對祂子民未來的美好計劃，但這不是他們想要的計劃。有時，上帝的子民會發現自己處於令人不快和壓抑的環境中。在猶太人流放巴比倫被擄 70 年的情況，是神在管教他們的反叛和拜偶像的問題。我們可以想像，當他們日復一日地渴望他們以前在應許之地所享有的繁榮和特權時，肯定會困擾他們的心情並讓他們充滿消極和令人沮喪的想法。
因此，被擄的猶太人正面臨著信仰和個人環境的危機。他們應該如何應對被擄的創傷？他們是將目前的情況視為暫時的，還是應該長期定居？通常在危機情況下，我們似乎需要迅速解決的盼望信息，但不是聽起來有害或讓人沮喪卻是基於上帝啟示的盼望。事實上，通過錯誤的信息所產生的希望會導致更大的問題，盲目樂觀從來都不是人類災難的真正答案；只有基於上帝話語的反應，才能提供所需的真實答案。
很多時候，我們的生活就是這樣。發生了一些看似嚴酷、困難、痛苦的事情，我們想知道：「上帝，為什麼是我？」、「上帝啊！這還要多久？」上帝經常回答：「因為我愛你，我對你有計畫；你要相信我，耐心等候我。」我們會回答說：「好吧！上帝！但這種痛苦感覺一點都不像愛。」我們信仰的危機是：「上帝為什麼要這樣對待我？」、「為什麼同樣是信主的，我的遭遇卻是比別人慘？」、「上帝是否丟棄我？」
我們透過耶利米給被擄者的信，讓我們知道不要從外在環境的好壞遭遇，來判定上帝對我們的喜悅與否，或是質疑上帝對我們的愛與掌管環境的能力；而要相信凡事都有祂的美意，正如保羅所說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」(羅馬書8:28)我們只要在所處的環境中，堅持信守祂的話，信賴祂的掌權，就可以安息，而不被內裡的慾望和環境的驅使給誘導，進而失去神在其中所要賜給我們的福。
今天在這個混亂、不確定的日子裡，各式言論和價值觀百花齊放的現象，不僅在社會上，也在教會中，我們會聽哪個聲音？是挑動我們時下危機的靈媒預言嗎？或是那些聲稱領受上帝異象的假先知？或是相信世俗所告訴我們，事情不是聖經所說的那樣？這些充斥在我們生活中的聲音，我們會聽哪個聲音？我們會跟從誰？我們生活的行動指南是什麼？我們應應危機的處理之道是依據甚麼？耶利米的信息是：如果我們現在想知道如何行事，請聽上帝的話，因為祂是獨一掌管世界一切事務的至高主。
