【蔡俊杰牧師靈修心得】
耶利米哀歌2:1-22
《導論》
耶利米哀歌能夠幫助人處理受苦，其中一個原因就是它能正面地看待神的憤怒。
第二章可以說對神的憤怒論述最詳盡的篇章，在2:1-10有超過四十處描寫神的憤怒和審判。神的憤怒不是無因由地突然爆發，也非不可理喻或無理取鬧的發怒，它的發怒只表示祂對我們罪惡極端厭惡，憤怒是祂表達祂旨意的工具；因此，祂的憤怒並沒有隔絕祂對我們的憐憫。
此外，神的憤怒也表達祂不再不聞不問，祂再也不能對屢次不悔改的罪，採取讓人以為中立或漠不關心的立場，祂必伸手管教。祂的怒氣是受祂公義與慈愛的控制，祂會適時地發出怒罰，表達祂對人所犯罪惡與敗壞的憎恨，也傳達出祂對人的持久關懷。祂若不眷愛祂的百姓，就不會四處呼喚背離的百姓歸回祂的懷抱。
因此，無論我們是否是為自己的罪而受苦難，它都是我們個人性的體驗，都可以使我們得到上帝的關顧與愛護。
在第二章集中在錫安的災難的內在意義，它可以分為：
⑴2:1-10描述上帝對祂的殿和百姓所發的憤怒。
⑵2:11-13是先知為耶路撒冷哀哭。
⑶2:14-19是先知責備耶路撒冷百姓並勸勉他們。
⑷2:20-22是描述耶路撒冷向神哭求。
《經文釋義》
2:1-10耶和華怒罰耶路撒冷
本章的第一個字與第一章一樣，都是用「何竟(唉)！」奏起哀歌，現在耶利米哀嘆上帝之雲的存在，不是榮耀的雲，而是憤怒的雲。
上帝將「以色列的華美」和「自己的腳凳」丟棄，錫安失去祂的寵愛，被祂所覆滅。「以色列的華美」和「自己的腳凳」這兩詞充滿神學意味，前者象徵聖殿(以賽亞書64:11)，後者是象徵約櫃(詩篇78:60-61)，因為神坐在祂寶座上，在二基路伯中間(撒母耳記上4:4；撒母耳記下6:2；詩篇80:1)，二基路伯則在約櫃之上，所以神的腳是放在約櫃的蓋子施恩座上。因為猶大罪孽深重，甚至上帝在烈怒中把祂的腳凳給離棄了。
在2:2-10，上帝以戰士之姿兇猛地攻擊猶大。2:2-5描述上帝使猶大國覆亡；祂將猶大的住處、保障、國度、君王和首領、以色列的力量(角)、城市，以及宮殿，都推倒；祂撤去祂對以色列的保護，也就是在以色列仇敵面前祂收回祂大能的右手，而且反倒將以色列的一切攻守的力量折斷，使以色列的仇敵肆意燒毀耶路撒冷，猶大最強壯與未來的代表(少年人與處女，「悅人眼目的」)以及耶路撒冷城(「錫安百姓的帳棚」)盡都毀滅，猶大剩下的只有「悲傷哭號」而已。
2:6-10集中描述上帝使聖殿被毀和公開的崇拜被瓦解；在本段，上帝這位大能的戰士所毀壞的有節期、安息日、祭司、祭壇、聖所、城牆、城門、律法的教導和先知的異象；神的聖殿變成住棚節中簡陋的「園中的窩棚」，很容易被摧毀，而聖殿既毀，自然其中相關的節期、安息日、君王和祭司，全都休止；至於君王與祭司的並列，是因聖殿的存在，攸關大衛家君王及利未祭司制度的存亡。
耶利米更進一步強化耶路撒冷的傾倒來描述大衛家君王的終止(2:8-9)，他描述上帝如同一位建築師在建造過程中，仔細測量水平一樣，祂在拆除工作中也同樣精確和徹底，以確保一塊石頭不會站在另一塊石頭上；不過，更悲慘的是，神所頒定用以維護和管理國家的律法，以及祂所啟示的預言和異象，都被停止了，這代表上帝徹底離棄祂所選立的百姓和聖殿；因此，錫安的長老失去訓誨的功用和角色，只能舉哀而已，原本耶路撒冷街道上載歌載舞的處女，也只能垂頭哀悼，全國上下只有哀聲一片(2:10)。
2:11-13先知為耶路撒冷哀哭
經歷這苦境的耶利米，四十年來竭盡力量，企盼能力挽狂瀾，至終卻是徒然，心中的哀嘆無人可理解。他深深地為自己的百姓國家與聖殿感到傷痛，先知的哀痛正傳達了上帝對這些人的哀嘆與關懷。
先知一發聲就是傳達「我眼中流淚，以致失明」、「我的心腸擾亂，肝膽塗地」，這是一種哭泣流淚至再也無淚水可流出，以致眼睛乾癟受損，哭號到肝腸寸斷(猶大人視肝、腸等器官為極度濃烈的感受中心)的劇痛。
先知也記述耶路撒冷最悲慘的一景，就是被母親所極力呵護並懷抱在胸的嬰孩，卻因飢荒死在母親的懷裡，最後一口氣問說；「糧食在哪裡呢？」(2:11b-12)此情此景，讓充滿慈憐的先知也束手無策，只能哀哭中看著這事發生；因此，他大聲疾呼，吐露自己的無助和恐慌，期盼有人可以醫治這令人驚駭的災禍，但實際上又能做甚麼呢？這一切已都成定局，此刻任何苦難的解釋都不重要了，這災難是無法形容之痛，也像大海般的裂口是無法縫補和醫治(2:13)。
2:14-19先知責備耶路撒冷並勸勉他們
耶利米在2:14-16用了許多「你」這字，來探討一些虛假的醫治藥方，而在2:17-19則吩咐猶大百姓要竭力地向上帝傾心吐意。我們整理本段哀歌，它論及四方面的信息：為什麼我們會信任這些假先知呢？(2:14)我們豈能忍受敵人的幸災樂禍？(2:15-16)上帝豈不是早已警告我們這災禍會臨到嗎？(2:17)當我們向上帝呼求時，這悲痛可有盡期嗎？(2:18-19)
猶大百姓拒絕真先知耶利米的信息，歡迎假先知討喜和中聽的虛假信息，以至於他們看不見自己的錯誤和不承認自己的罪惡，致使自己被擄去外邦(2:14)。因此，整個猶大除了要承受肉體、情感和心理的苦痛外，還要承受征服者和過路人的嘲諷、敵視、憤怒和惡毒的譏笑；這些人開心拍掌、搖頭嗤笑，甚至挖苦說：「難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？」(2:15b)也懷著憎恨地大笑說：「我們吞滅她。這真是我們所盼望的日子臨到了！我們親眼看見了！」(2:16)
然而，在2:17，上帝清楚指出猶大遭遇這慘景，正是應驗利未記26:14-39和申命記28:15-68所言的福禍之道；既是如此，那麼當猶大願悔轉時，他們也必照這應許蒙救贖和承受祝福；同樣，那些侵吞或嘲諷他們的列邦，也必遭受應有的審判。猶大的安慰與盼望，唯有他們的上帝才是；因此，他們當面對的，不是環伺在旁的仇敵，而是這位以色列的上帝。
於是在2:18-19，先知呼籲錫安百姓，當由「心」向神發出呼求，竭力盡情地向神吐露苦情和哀哭，直到眼淚流盡，因為只有上帝才是唯一能夠安慰他們、解救他們的那位。先知鼓勵他們整夜嚎啕大哭，並且懇切地舉手哀求，如同大水傾倒而出，就像為自己即將飢餓而死的孩童向神哭求幫助一樣。
2:20-22耶路撒冷向神哀求
隨著2:18-19的迫切禱告，如今錫安的百姓向神祈求說：「耶和華啊，求你觀看！見你向誰這樣行？」(2:20a)這樣的哀求並非在責怪上帝，而是向祂吐露不解之處，就是為何上帝並沒有這樣對待外邦，而擁有祂應許的百姓、卻遭受如此的待遇。錫安的百姓以不可思議的悲慘向神哭訴，在戰亂飢荒中的母親竟然吃自己所撫育的嬰孩求活、祭司和先知竟然是在主的聖所中被殺戮、無論年輕或年老的都倒在刀下，因此，錫安乎求神盡快結束他們的苦痛(2:20b-21)。
最後，先知描述上帝怒罰的工具，就是毀滅猶大的外邦，他們被神邀約如同主人邀約賓客來赴他的宴席，他們從四方蜂擁而來使猶大充滿驚嚇，此時，猶大才感嘆無人可以逃脫上帝震怒的刑罰。最後，猶大以毫無未來可期的絕望語調，向神哭訴說：「我所搖弄所養育的嬰孩，仇敵都殺淨了。」(2:22b)
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《信息分享》
身為上帝的兒女是有一種特權，但這種特權承載著重大責任，也是活在盟約的關係下。然而，許多世代以來，上帝的子民只考慮享有的特權，卻是輕忽或是不考慮當有的責任。
在本章的哀歌中，讓我們看見應當是保護猶大的上帝，卻轉身成為攻擊他們的戰士，使他們被盡行毀滅。這幅景象讓我們看見，上帝不僅與祂天然的敵人作戰，而且還與那些拒絕悔改的百姓作戰，這在以色列的歷史中斑斑可考。
耶路撒冷被夷為平地的最終原因，不是西底家反叛巴比倫，而是當猶大拒絕從偶像崇拜轉向上帝時，是祂拿起武器來攻擊他們（列王紀下24:18-25:21）。上帝看到猶大的剛硬悖逆，祂如同戰士拿起他的弓，揮舞著巴比倫這支箭，射穿猶大的心。
因此，我們與神有盟約關係的必須切記：當我們願意真實悔改時，我們知道上帝確實代表我們與我們所有的敵人作戰（馬可福音10：28-30；啟示錄12：12-16）；但如果我們若是拒絕悔改時，祂也已經應許要與我們爭戰，要管教我們，使我們在祂的聖潔上有分（希伯來書12:3-11）。所以，從猶大的悲慘歷史教訓中，要確知真實悔改是我們在行走天路時，當緊記的功課。
另外，本章上帝憤怒的主題是相當明確和突出的。耶路撒冷為我們呈現是甚麼樣子會落在上帝憤怒下，好叫我們可以得鑑誡：
⑴上帝的話語和啟示消失了，換句話說，當人一再拒絕聽從上帝的訓誨時，上帝的言語就止息，祂的怒氣就出現；這對時下的我們也是如此，我們若視神的話如無物，祂終將我們視為廢棄物。
⑵神的榮耀煙雲換上烏雲罩頂；當人以偶像替代祂，榮耀的敬拜神變成汙穢的崇拜偶像，祂的榮耀必離開祂的聖所和百姓，祂同在的保護、引導和賜福就撤去，以致祂的百姓就淪為列邦的擄物，受盡凌辱和譏笑，只剩哀哭為伴。
對我們今天來說，以別的事物替代神或是分享祂獨有的地位，即使這些原是祂所賜予的福分，這都將成為我們離開祂同在的開端，成為我們生命進入愁苦的路徑(詩篇16:4)；因此，被毀的耶路撒冷要告訴我們的真理是：當單單以神為神，當要敬拜祂並在一切事上都尊榮祂為王。
