除了從二章23、32和三章1節可以推測到約珥是向南國(猶大)說話之外,幾乎沒有其他資料可以知道約珥是誰和他在甚麼時候開始工作。在缺乏歷史政治背景下看先知書,實在十分困難。
更麻煩的是整卷書沒有提及人民究竟要從哪些罪回轉過來。在一章2節開始呼喚及在第5節約珥直指的「酒醉的人」,也許是指滿足於現狀的問題。後世的人要猜測,但約珥的聽眾極有可能知道是指哪些罪。
約珥的信息環繞著「耶和華的日子」,他用四幕景象去描繪,每一幕都包含兩部分:
第一幕:蝗蟲之災(一2~12)+呼籲悔改(一13~20)
第二幕:蝗蟲之災更清晰的描述(二1~11)+呼籲悔改(二12~17)
第三幕:神就災禍的回應(二18~27)+神應許聖靈的日子(二28~32)
第四幕:神審判列國(三1~16)+神賜福給祂的子民(三17~21)
究竟該怎樣理解聖經中提及「耶和華的日子」呢?如眾學者相信約珥是在阿摩司之後的話(約珥事奉的對象是南國猶大,在阿摩司所事奉的北國以色列滅亡之後約150年猶大才滅亡),大致上可以有兩個看法。
最早的時候,以色列人對「耶和華的日子」這觀念抱相當樂觀的態度,即是他們相信這日子會比現今更好。
也許這正是阿摩司書五章18節「你們為何想望耶和華的日子呢?」的背景。阿摩司書第五章從這一節到第20節,將對「耶和華的日子」抱「樂觀」的看法變為「悲觀」。大部分其他先知,特別是西番雅,都是「悲觀」派。
以賽亞和耶利米卻與眾不同,二人均認為「耶和華的日子」的確會帶來審判,是「悲觀」的,但這只是對那些該受審判的人而言。對神的餘民,這日子卻是拯救的時刻,故是「樂觀」的。
約珥對「耶和華的日子」的看法,跟以賽亞和耶利米一樣。所以他看蝗蟲之災為審判的起頭,引進那更嚴峻的審判臨到耶路撒冷,就是「耶和華的日子」,接著神的子民便得以復原。
當我們閱讀這卷書,自然會察覺到偉大的先知摩西的影響力,因為我們會看到大小先知都在呼籲神的子民再度回到與神所立的約上。
約珥用「蝗蟲」和「天旱」兩災說明不順服所立的約,會招致甚麼咒詛,這正是申命記二十八章22及38至42節摩西的說話。此外,約珥說神的子民會「分散在列國中」(三2),這亦是申命記二十八章64節摩西對不忠之民的警告。申命記第三十章摩西論及「心」,約珥同樣叫人民「要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神;因為祂有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災」(二13)。甚至這一節中用來形容神性情的字眼,也見於出埃及記三十四章6節。
二章28至31節說,「耶和華的日子」將會是神的子民充滿先知之靈的時候,那天,求告主名的就必得救。在新約的使徒行傳第二章,使徒彼得說這天已於五旬節聖靈降臨時應驗,那被求告的「主名」,就是「拿撒勒人耶穌基督」的名(徒四10~12)。