【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書66:1-24
66:1-6是關於審判的段落，此處是對那些把與神的關係建立在外在條件的人宣告審判，也就是以色列未來的盼望，不在於操控宗教的獻祭禮儀，而是在於悔改並且相信神有大能使我們活出真正公義的生活來。
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66:1-2透過天與地的再次出現，上帝宣告祂擁有超凡又至高無上的主權，有誰能夠為祂造殿宇做安息之所呢？
上帝這話並不是說人為祂造殿宇是錯的，人應該丟棄聖殿或者聖殿被毀後無需再重建；而是在強調：假若人以為建造聖殿本身就是等同服事祂，神就一點也不需要聖殿；又假如以為履行獻祭禮儀式就是取悅神和滿足神所謂的需要，想藉此從祂那裏獲取我們所需的，我們就應當立刻關閉聖殿，因為神的聖所是人的心，除非祂住在那裏，否則建造其他所有的聖所都是枉然的；如果我們認為自己在心裡尊崇祂，卻不願意付上代價，以象徵物來表達我們的尊崇，我們的敬拜就是一場騙局。
真實的敬拜只能謙卑地承認我們既不能為祂做甚麼，又意識到我們只配得從祂而來的毀滅(「虛心痛悔」)，因而我們只想照祂的吩咐行事(「因我話而戰兢」)；那麼藉著獻祭禮儀和象徵物的敬拜來表達這樣的心，就是切合神心意的。
66:3-4這是聖經中對虛假獻祭最強烈的譴責之一
文中強調出於不潔的心獻上的牛與祭拜偶像的獻人為祭沒有分別，羊羔不比折斷頸項的狗潔淨到哪裡，初熟的穀物與豬血一樣惹神憤怒，獻上乳香作為紀念倒不如獻給偶像；百姓假如帶著不潔的心，他們必獻上不潔的供物，不管他們如何費力地遵守妥拉，這樣的供物仍是冒犯神的。
這等人選擇他們自己要走的路和自己要做的事，卻不是依據神選擇的；對於這樣的人，神只想要他們悔改，除非他們在祂面前刻苦己心，而非刻苦己身，否則他們不是祂的僕人，祂們只能期待從祂而來的審判；他們為自己選擇一些東西，但最終神必為他們選擇結局。
66:5-6是在對那些願意聽從神的話而做出正面回應的人所說的話
他們是選擇將全人交託給神，使祂的道路成為他們生命的焦點，他們相對於那些不願意選擇神道路的人來說，是被這等人視為狂熱、激進、偏激，而要將他們排除在外；雖然他們因敬畏神而被人恨惡、嘲弄、驅逐，這等人會用各樣的方式來羞辱和逼迫他們，但那不是他們最終的結局，反倒是這等人的結局是要蒙羞辱。
因此，66:6以戲劇性的三行詩，每個詩行都以「聲音」開頭，來宣告神的介入；先知首先聽到是來自城裡模糊的喧嘩聲音，接著，他斷定這聲音是從聖殿中發出的，最後，他辨識出這是神在審判中說話的聲音；這裡帶有法庭和戰場的意味，法官鏗鏘有力地宣判結果，戰士發出撲向仇敵的吶喊，那些憎恨神忠心僕人的就要仆倒在地。
66:7-14焦點從審判回到盼望
耶路撒冷過去像遭侵吞、成為荒場，兒女被殺又不能再生育的婦人；但在此，她將經歷豐盛和祝福，她要成為住在其中之人的豐盛和祝福的源頭，如今她的兒女無需費力就獲得重生，未來必生養眾多、充滿無止盡的歡樂。
在66:7-9宣告神的救恩臨到；在創世記3:16伴隨生產孩子的痛苦是人類墮落的結果，但先知所預見的新世界已經解決墮落世界的影響，因此孕婦把嬰兒生下，毫不費勁地生出，如同呼吸空氣一樣自然，毫無痛苦；那個墮落世界再也不能向所生之子伸出死亡之手，使他遭害。
接著，在66:8先知以四個修飾性的疑問，來強調這信息的特徵；強調這種違反天然人的事，是人未曾見過的，顯然這是出於神的工作，唯獨祂能改變人類生命運作的方式，使錫安成為一日之間產生一個全新民族的母親。過去錫安的苦痛，不是神至終的目的，生命和豐盛才是；錫安經歷過這段重大的苦痛和損失，在頃刻間，產生一個全新的族類，是永遠從罪的咒詛中被釋放的子民。
66:9進一步宣告說像這樣的神蹟，唯有透過神的管理才能發生；世人可以說，錫安已經不能生育，即使懷孕，也太虛弱而無力生產，但神說祂必不使錫安的子宮關閉，要使她生產；我們就知道時間和世界的慣例，都不能攔阻神應許的工作。
66:10-11呼籲要為新的世界歡喜快樂。那些凡愛慕錫安的，就是曾經為她的處境哀哭，但如今要為她大大歡喜的人；他們過去為錫安哀哭，是因列國來踐踏錫安，使她遭毀滅，也因為她的兒女以色列沒有能力行義；但如今，神應許賜下喜樂代替悲哀，祂要恢復錫安成為榮耀之城，並以祂的聖靈大能將祂的話放在錫安百姓口中，使他們不再讓祂擔憂；被棄的錫安婦人要重回祂愛的懷抱，並在一日間，毫無苦痛地生出整個新國家。
因此，錫安必能豐富地供應她兒女的一切需要，使他們心滿意足，如同有豐富奶水的母親可以隨時乳養孩子的需要，過去的饑荒與哀哭，就不再有了。
66:12-14詳細描述錫安百姓的蒙福
錫安母親之所以能夠滿足孩子的一切需要，就是因為神透過錫安供應他們；當錫安與神建立真正的關係，必然帶來最終的福分，就是平安興旺；神也必將過去他們所欽羨的列國榮耀賜給他們，當他們將自己的需要和渴望的東西交託給神，並以祂的榮耀為他們主要的關注，神就會賜給他們所渴望的；他們必如蒙愛的兒女，被慈母抱在肋旁，放在膝上搖弄玩著(66:12)。
接著，以神是慈母為喻，祂不僅供應百姓身體的需要，還有靈性的需要，好使他們成為成熟的人；祂的膀臂已經顯露，罪和隨之而來的刀劍和羞辱，都已經被祂的膀臂所摧毀，死亡全然被征服，哀哭永遠被止息，這是神所賜全然的安慰(66:13)。
至終，他們要親自經歷到神的賜福，先前因罪生發出的憂傷而枯乾、近乎要死的生命(「骨頭」)，如今要經歷豐盛和富足如同春天的嫩草一樣長起來；必有一日，在神的僕人與祂的敵人之間，會做出明顯的區別，神賜福大能的手，必彰顯在祂僕人蒙福的處境中，而祂伸出的憤怒之手，也必降臨在祂仇敵的身上(66:14)。
66:15-24是56-66章的結論，也是全卷書的結論
我們若從全卷書來看，審判與盼望的信息是交錯出現的，它可分為兩大部分：
⑴7-39章是審判為主題。
⑵40-66章是以盼望為主題。
而在各部分裡，都可以看到這兩個主題在小範圍內交替出現；7-39章中也出現一些各種盼望的宣告，40-66章也有出現一些各種審判的宣告。
66:15-24可以說是最後一次出現這種審判與盼望交替出現的變化。
66:15-17(含66:24)刻畫在以色列群體的內外那些持續違背神之人的命運。
66:18-23則描寫了萬國的救恩必因神在審判和救贖中彰顯祂的榮耀到來。
就本卷書而言，審判與盼望是不可分割的；在審判中露出盼望，但盼望從不能刪掉審判的潛在性和真實性。基於這理解，66:17就是具體確認66:15-16所論到的神發怒施報的對象；接著，在66:18-23轉至盼望的信息。最後，66:24是整卷書的最後提醒：對於一開始拒絕信靠神和悖逆神的人，他們若最終信靠祂、降服於祂，祂必以恩典救贖他們；但這絕不是表示，那些持續在悖逆中的人能指望有神的這份恩典。
我們要知道：神拯救祂的百姓，不是只為了讓他們可以沉醉在分享祂榮耀的經歷，而更是要叫他們能活出信靠和順服的聖潔生命，向世人見證祂的榮耀；因此，本卷書的重點，不只是談論神安慰祂的百姓、為他們伸冤，更是在談論錫安的使命，就是向萬民宣揚那榮耀充滿全地的神(66:18；彼得前書2:9)。
66:15上帝的臨到如同烈火，不可靠近，雲彩如同戰車，隆隆的雷電聲是祂車輪的聲音，人的悖逆無法抵擋神可怕的顯現，祂將祂仇敵悖逆的後果報應在他們身上。
66:16擴展66:15的意象，城內似乎遍滿被殺者的屍體，這不是因為神隨意殘暴地消滅祂的敵人，而這些倒在刀下的人是選擇罪、拒絕祂的義，因為他們無視神創造的秩序，使世界充滿殘暴和欺壓，神就是要除去這種抵擋祂的力量；這幅意象也很可能是主耶穌在馬太福音24:22用來形容耶路撒冷的毀滅和世界末了的景況。
66:17先知聚焦在具體類別的悖逆，就是儀式主義；這種宗教行為如同拜偶像，令神厭惡；先知形容他們外在是充滿儀式性的聖潔，但暗地裡卻是跟著站在圓圈中心的領袖的指示，進行異教的崇拜，吃可憎之物；用此裡外及其反差的現象，來指出那些想借用宗教儀式來操縱神的人，他們的行徑就如拜偶像的外邦人，他們的結局就如同可憎之物要被滅絕。
66:18是從審判的話語轉至盼望的最終定論；相對於悖逆之人的惡行和彎曲計畫，神卻要招聚萬民來目睹祂的大能和公義，他們不僅要看見悖逆之人遭滅亡，也要看見真以色列蒙拯救，顯出祂的榮耀，也就是萬民必來就近這光。
66:19是在末了時祂要以某種不可思議的方式來顯明祂的大能，藉此將凡願意聽從祂的人召到祂面前，也就是那些從祂審判中被拯救的人；祂要差遣他們將祂榮耀的信息傳遍世界各地，甚至是到那些從來沒有聽聞過以色列的神的地方。
66:20描述屆時會有大批信奉耶和華的外邦人湧進耶路撒冷，他們也將猶太人一同帶回到神的面前，彼此成為一同敬拜神的人，這些歸回神面前的猶太人，就成為他們獻給神的最寶貴禮物；而這些信主的外邦人被比做潔淨的器皿，以色列將它作為素祭獻給神。
此外，66:21不僅列國的百姓是聖潔的器皿，可以裝載獻給神的供物，他們其中的一些人還將成為祭司利未人(56:5-6)；這顛覆了以色列人的看法，因為連以色列人也不是人人都可以當祭司，更遑論是外邦人了；顯然在上帝的救恩裡，以色列人與外邦人的隔閡，都完全被打破了。
66:22-24審判與盼望又交替出現，達到最高潮。
就先知來說，上帝是獨一的創造主，祂鋪張先前的天、也建立先前的地的根基，祂最終也必要重造新天新地；因而，最終只存在兩類的百姓：一類，是可以來到神面前俯伏敬拜的人，他們將永遠活著，他們的後裔和他們的名是安穩可靠的；另一類，悖逆祂的愚昧人，結局是永遠的死，吞咬他們的蟲和炙燒他們的火焰是不止息的。
將全卷書的最後一節66:24用審判的語言做結束，它與本卷書的開頭的方式並無異樣，在審判中有末了的盼望，但在盼望中有最終的審判；盼望的確定性，絕不能使我們以為自己可以持續悖逆，盼望是真實的，但審判也是同樣真實的。這傳達出擺在人類面前的最重要選擇〜是審判、還是盼望，這要由人自己做出抉擇。
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以賽亞書的最後一章不是輕鬆的一章，也不是舒適的一章。但它確實以我們需要聽到又毫不妥協的方式，總結了這一信息。正是當我們看到這一點，並像上帝看待我們一樣看待自己時，我們才能更清楚地聽到他對我們的挑戰和警告。
信息可以這樣概括：上帝說，看我多麼愛你和關心你。現在，做一些事情來糾正你生活中的錯誤。在其中，以賽亞主要談到三個區分，無論在哪裡，它們總是令人悲傷的；但遺憾的是，這三種區分似乎是不可避免的：
首先，是在神家中的區分。先知首先提醒我們，上帝住在哪裡？不是在建築物裡，也不是在宗教的活動裡，而是在人心裡。這是司提反在他為信仰殉難之前，所引用的話（使徒行傳7:49），這並不是說先知反對聖殿，也不是說我們應該反對建堂，或是永遠不要在星期天去教會；而是先知非常了解人類濫用敬拜儀式的能力，但神所尋找的是一顆真實敬拜的心。這是一顆謙卑心裡痛悔，因上帝的話戰兢的心。當日主耶穌在敘加井邊對撒瑪利亞婦發出人聲明：「上帝是靈，敬拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜。」（約翰福音4:24)。上帝正在尋找謙卑、真誠，以及對祂話語尊重的。這是以賽亞向我們強調的第一部門。人來敬拜神的時候，有的人是真實的，有的人只是在做動作。是敬拜神的真品還是假貨？我們是哪一個呢？
其次，在世界中的區分。世人因著價值觀或信仰立場或是各種因素的差異，而區分各種團體或族群，彼此排擠或相互敵視。但正如使徒保羅在給加拉太人的信中，提醒我們的，世界所認為區分的事情，在上帝沒有任何影響：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加拉太書3:28-29）。就上帝而言，這些世人的差異並不重要，因在祂眼中只承認人類有的一種區分，那就是：聽從祂的人和反對祂的人。
最後，在永恆中的區分。以賽亞描繪了兩個最終的命運，兩條道路；用熟悉的聖經詞彙來說，有通往天堂的道路，也有通往地獄的道路，不是在新天新地享永遠福樂和安息的，就是在新耶路撒冷城外飽受永火燒烤和被不死蟲咬的。
末日審判並不是與之前發生的事情無關，而突然降臨在我們身上的甚麼可怕事件；相反，這是上帝確認我們自己所選擇的結果。那些拒絕上帝和祂的道路的人，最終會發現祂已經拒絕了他們，上帝只會同意我們所做的選擇並讓我們承受所選擇的結果。
所以，這一切都歸結為這兩種選擇：真誠的敬拜還是虛假的？委身於上帝和祂的話語、還是悖逆祂？是走在通往新天地的路上、還是在通往地獄的路上？
只有這兩種選擇，正如，耶穌在登山寶訓中說，有一條通向毀滅的寬路，一條卻是通向生命的窄路。（馬太福音 7：13-14）但你我的選擇是甚麼呢？
