【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書62:1-12
以賽亞書62章延續61的思想，特別是針對61:11所提的應許，百姓可能會問說這確定會實現嗎？上帝做出必然的斷言。
本章突出的主題有：光、向萬國顯明錫安的公義和救恩、婚禮的喜悅、從被欺壓中得釋放、土地的恢復。它可分為三個段落：
⑴62:1-5上帝親口起誓，錫安必蒙祂喜悅代替被祂撇棄。
⑵62:6-9以色列不再被外邦入侵，奪去他們勞碌所得，而且有朝一日，外邦人必讚美以色列的神。
⑶62:10-12是60-62章這單元的結論；
神已經使他們看到自己在祂眼中的所是和將來的樣子，也使他們瞥見在信心道路的終點有榮耀的將來，並吩咐他們務要活在這確定的應許中。
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61:1是神在回應那些認為祂對百姓的懇求沉默不語的質疑，祂堅定地說祂必不停止做工，這是為錫安的緣故
儘管祂的名很重要，但祂拯救錫安不是為自己和自己的名聲，而是因為祂愛祂的百姓；因著祂的恩典，祂的屬性要彰顯在那些承認自己沒有能力行公義的百姓身上，以至於萬民被吸引來就近這光。
62:2論到神為錫安做工的兩個結果：
⑴這再次證實60:1-9的應許，萬國必看見錫安反映神的榮光，而且列國的領袖都必看見這榮耀。
⑵這榮耀的彰顯，是藉著錫安的新名所體現她的新處境和特徵，因古代近東的文化中，名字和這人的品格是息息相關；因此神宣告錫安的新名，表明這一切都是祂所做的，祂的救恩為錫安預備新的處境和特徵。
62:3論及在宣告新名之前，先引入一幅意象來描繪錫安的新處境和特徵
錫安必在神的手中成為美麗的冠冕，至於這冠冕不是戴在祂頭上，而是放在祂手中，這是表明錫安在祂的眷顧和掌握之中，錫安不再是奴隸，而是祂珍貴的產業，是蒙祂喜悅、尊貴和榮美的百姓。
於是，在62:4-5神就以新名來稱呼錫安是「我所喜悅的」、「有夫之婦」
當錫安放棄走自己的路和自尋榮耀時，她才能今自己交託給神，接受祂透過彌賽亞僕人所賜給人的恩典，並且接受祂的任命在世上做祂的僕人(見證人)；如此，被撇棄和荒涼之地，才能成為蒙祂所喜悅的有夫之婦；此處用婚姻的意象，在傳達喜樂、唯一的選擇、降服和委身的意義；這對將來要被擄百姓處在漫長黑暗歲月中，他們應當要記得，神不是以撇棄和荒涼為他們的名字，祂沒有將自己視為他們的永遠毀滅者，而是視自己為錫安的丈夫，要眷顧她、栽培她和保護她；屆時，她的眾子必住在她裡面(「你的眾民也要照樣娶你」)，她必稱為神所喜悅的新婦。
62:6-7因為新耶路撒冷不再有敵人
因此神在這城上設立的守望者，就不是那些慣常在守望樓負責傳佈敵人來襲的警示或是凱旋歸來的好消息的人，自然也不是指象徵與此有關的先知的代求；而在此守望者的角色如同以色列國中的史官，他的任務是在提醒王要記得王自己所承諾的事，因此，這守望者的角色，有學者認為是天使，是在提醒天上的君王，不要忘記祂所應許耶路撒冷的事。
上帝以這天庭和史官的意象，表明祂指定一些提醒者時刻來提醒祂，這不是說祂會忘記而需要提醒，而是在強調祂不允許自己休息，祂也不允許那些提醒祂的使者休息，直到祂向耶路撒冷的應許完全實現的那日。換句話說，雖然日光之下的百姓在等候中，似乎看不見祂的行動，但祂卻從未停止祂的工作，祂的應許是必然的確定。
62:8-9論到當神的應許實現時
耶路撒冷成為一座堅固又沒有仇敵來襲的城邑，以至於先前背約所遭受的咒詛不再發生(申命記28:30-33)，反而是要領受守約所帶來的祝福(申命記28:4-5,7,11)，甚至外邦人要替他們種植(61:5)並且一同敬拜神(56:3,6)；這應許只取決於神的膀臂所代表的能力和信實，而祂的能力和信實是藉著彌賽亞僕人來體現；這些領受神賜福的百姓，他們必然的回應就是敬拜神；在新耶路撒冷裡，立約的百姓在神所賜的福樂中，要獻上立約的初熟果子(利未記2:12；23:10)，並在神面前吃所獻上的十分之一(申命記12:18；14:22-26)，以喜樂頌讚神的恩惠能力和信實。
62:1-9既然證實神的應許的確定，那麼錫安百姓當要做甚麼呢？62:10就強調他們當憑信心而行
在此，先知用預備道路和修築大道，以及豎立大旗這兩個意象來傳達；在整卷以賽亞書中，有幾種不同的大道意象(7:3；36:2、19:23、33:8；59:7、11:6；35:8；49:11、40:3)，此處，它可以表示為神前來實現祂在百姓當中的應許來預備道路(「你的拯救者來到」)，也可能是指神為贖民預備進入新耶路撒冷的大道(「預備百姓的路」)，又或是萬民湧進錫安來敬拜神的大道(「為萬民豎立大旗」)。
在這看似含糊不清的意思中，顯然要百姓在心中產些這些大道的含意，在強調只有當神前來回應祂百姓的信心時，新耶路撒冷才能實現；也只有當神的百姓憑信心而活，為彼此鋪平道路時，他們才能作為一個新民族來到神的城；而當神的百姓敢於相信他們的救主就是地極的救主時，他們就能盡全力修建道路，好使全地的百姓可以走在其上來歸向神c
62:11首先，強調萬國必聽見神為錫安所做的，以便他們能將錫安的兒女帶回給錫安
過去，他們怎樣被稱為神所豎立攻擊錫安的大旗，在末日，彌賽亞的臨在也將成為一面豎立的大旗，使萬民來到錫安，但這次是帶著禮物而來；其次，過去錫安怎樣在列國前蒙羞辱，照樣，列國要看見神以大能拯救錫安，並認識到錫安的救贖主是唯一的救主，以致他們被吸引到錫安；換言之，錫安的神，本身就是救恩；祂來到時，萬國必知道拯救者出現在錫安；這位彌賽亞是神的大旗，萬國都需要知道祂已經來了，並且要作出得祂賞賜或遭祂報應的選擇。
最後在62:12，強調這些所有應許的結果，就是錫安恢復與神的關係
這裡使用「聖民」、「耶和華的贖民」、「被眷顧(或被找著的)」、「不撇棄的城」等四個強調關係的語詞，表明神為我們所作的一切，最終的目的是使我們與祂有一種被接納、蒙救贖和聖潔的關係；神以恩典拯救他們離開巴比倫(40-48章)、脫離罪的咒詛(49-55章)，祂也以相同的恩典使他們能活出真正聖潔的生活來。
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當我們省思這篇章的信息時，我們不難想像那還充滿著破敗與罪污的錫安，站立在聖潔的上帝面前，心中一定是侷促不安，她心想自己一定會被上帝批評的體無完膚並判定受嚴厲的擊打；但讓她驚訝不已、也是不敢相信耳中所聽到的，竟然是上帝喜悅她、看重她、要賞賜她、使用她，也要與她同住。這不是基於她有何可誇之處或是做了甚麼正確的事，而純粹是因著上帝的恩慈和信實。這信息也正提醒著今天的我們兩方面的事：
首先，我們的尊貴與價值，不是在世界上找到的，而是在上帝的恩典中憑信心領受的。在世上，人會以我們的出身背景和現有的條件能力來定義我們是誰，如同商品般地被貼上價格的標籤，因此人就不斷靠自己的努力和用盡各樣的手段，要來爬上所謂的上流社會，但至終徒有世人暫時的肯定，卻無法取得那真正永恆審判主的賞賜。
然而，那憑信相信彌賽亞僕人救恩的，我們一切真實的破敗與虛假又暫時的尊貴都要被除去，祂必為我們穿上屬祂兒女的尊貴衣服，使我們得享祂永遠的產業和同在福樂。因此，我們不僅要從神的眼光看待自己是誰，拒絕世人用世界的眼光來評定我們是誰；同樣，我們也要用神的眼光來看待那些領受神救恩的人，而不是用世人的眼光來評定他們和對待他們。
其次，我們屬神兒女的身分，不只是與要得的賞賜有關，也是帶著一種祝福萬民的使命。彌賽亞僕人如何成為神救贖以色列的大旗，也意味著被贖的以色列要效法彌賽亞僕人，成為神所豎立來召聚萬民的大旗。這正如主耶穌升天之前，對門徒的呼召，他們要在全地作祂的見證(使徒行傳1:8)，使萬門民作祂的門徒(馬太福音28:19-20)。
