【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書56:1-8
以賽亞書56-66章的處境，不是關乎歷史，就是有學者所倡言對被擄之後的新歷史處境，而是關乎神學，它是在前部篇章內容的基礎上又加了些東西，為整卷書做出重要的神學貢獻。
這個神學貢獻是甚麼呢？它的中心思想，就是活出神公義的必要性，以及百姓沒有能力活出神的公義。
當嘴唇不潔的百姓看見神(7-39章)，領受神恩典的赦免和拯救(40-55章)，能夠照著神的心意而活時(56-66章)，列國必認識以色列的聖者。換句話說，56-66章是關乎上帝僕人(理想中的以色列)的標誌，就是神藉著與拯救他們脫離罪的同一個恩典，要在他們身上重塑祂的屬性；這幾章都是關乎藉著與神的親密關係，使律法得以內化，因為唯獨神能使祂的百姓活出聖潔的生活。
因此，我們可以說7-39章是呼籲百姓行公義，遵守聖約，若不然，他們就要面臨滅亡的威脅；40-55章似乎談論恩典的賜予選民，沒有其他條件，只需要領受即可；在這看似對立的論點中，56-66章就將兩者銜接在一起；也就是當任何人選擇靠著神恩典的力量，活出屬祂的生命時，他們便能夠知道作神僕人的真正意義。
56:1-8提供了40-55和56-66之間完美的轉接。先前的篇章論到神順服僕人的事奉是將公理帶給萬國，而神僕人們的事奉是要向萬國活出神救恩的見證，因這兩種事奉萬國都必湧向錫安來學習神的律法(2:2-3；51:4)，持守神的約(49:8；54:10；55:5；56:4,6)並愛祂的名(55:13；56:6)。但這聖約主要不是透過實踐規條，是活出一種與神親密的關係，也就是神的子民是那些透過活出祂的生命，來顯明與祂有活潑親密關係的人，即使這些人從來不知道亞伯拉罕，死的時候也沒有兒女，但他們卻是神真正的兒女；因此，神兒女的標誌，不是依據血統，而是根據屬靈的生命品格。
56:1-2活出順服神，就是對祂救恩當有的回應
56:1上帝的呼籲「你們當守公平，行公義」，似乎在54-55章熱情洋溢的應許之後，潑了一盆冷水。前兩章令人歡喜的信息，很容易讓人以為神的恩典是沒有附帶義務的，這是要怎麼說呢？上帝說：「你們當守公平，行公義；『因我的救恩臨近，我的公義將要顯現』。」換句話說，活出順服神，就是對祂救恩當有的回應；正是因為神拯救(『我的公義』)的恩典工作，我們才有希望活出公義來。面對遠離公義的百姓，神仍然是公義的，祂要帶下救恩給他們，使他們能活出應有的行事為人。
但是公平和公義是甚麼？它們的具體含義是甚麼？先知使用與詩篇第一篇有福之人的兩個特徵相呼應，就是不當做甚麼；而要當作甚麼。在此，先知提及的是「謹守安息日而不干犯，禁止己手而不作惡」(56:2a)，這兩件事，一個看起來很具體，另一個確是很籠統；不過它們在傳達兩個相關的信息：
⑴禁止行惡在反映出人要注意人生根本的態度，就是要避免違背任何神良善的事，不管它們是用何種形式出現
⑵持守安息日是以神為創造主(創世記2:3；出埃及記20:11)和救贖主(申命記15:5)的具體行動，這是一種願意完全活在聖約秩序框架內的分別善惡之人生。
因此，避免做惡就是要表達向神的敬拜，以及憎惡這位受敬拜的神所憎惡的一切，這樣的生命才能發出真正的敬拜。
56:3-8先知更具體地以一個戲劇性的例子做說明
行公義公平是上帝兒女的基本標準，他們的產業乃是神的恩典；這就意味著，假如那些被排除在聖約關係之外的人行公義公平，他們就必在神兒女的行列中。因此，先知以外邦人和太監，這被以色列人所排斥和貶低的人為例；根據申命記 23:1-8，無論是太監、亞捫人或摩押人，他們都不可以入耶和華的會；既是如此，先知的觀點怎會與摩西律法相悖離呢？我們要知道摩西律法禁止太監的目的，要要教導我們神創造的美善，性慾與生養是屬於神創造的一部分，因此不管基於何理由故意毀壞它，就是在褻瀆神創造的美善之意；至於亞捫人和摩押人，也是相似的理由，這需要從這兩族起源的歷史來談論。
儘管如此，做新事的神要清楚表明，這個救恩的邀請和榮耀的提議，不僅是針對聖約的以色列的，也是針對所有人的；外邦人和太監不要以為他會與上帝的家隔絕，在上帝的子民中，沒有人會被區分或分離，沒有二等公民，不再會有猶太人和外邦人，只會有上帝的子民(56:3；以弗所書2:14-19)。
56:4-7繼續以太監和外邦人為例，強調他們「謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約」
這是表明他們與神站在一起，是有親密的關係，他們是愛神所愛的、恨神所恨的；他們這樣的持守，不是基於害怕和恐懼的心理，而是基於他們對神的愛所展現的行動。太監因為他們無法生育，沒有後代延續他們的生命和名字，但神救恩的工作，卻宣告說祂要賜給他們一個永遠的名字，是永不被剪除的記號(56:5)，使徒行傳8:27-39的埃提阿伯的太監就是代表本節含義的實例。
56:6-7依循太監的模式，神要恩待那些行公義公平的外邦人
56:6先描述他們的品格，他們的第一個特點是「與上帝聯合」，這聯合的目的是要事奉祂、愛祂的名和做祂的僕人，這整個圖像是指在殿中服事的祭司；另外的特點是，他們與神之間的真誠關係是「守安息日不干犯，又持守祂(原文是我)約」，他們將自己的生活安排與行事都定準於神，體現一種以神為中心、而非以自己為中心的人生。
56:7是宣布神給他們的應許；他們不僅被被許可親近神，而且神親自引導他們，就像祂曾帶領屬祂的百姓離開被擄之地一樣；他們也可以直接向神禱告，這是體現所羅門建殿所預見的(列王記上8:41-47)；可見神揀選以色列，不是要把外邦人排除在外，而是要把世人帶進神的家。
因此，在56:8，上帝宣告說，祂造了人類、救贖人類，並且祂想盡所能地招聚他們
凡愛祂名、持守祂約、遵守安息日並做祂僕人的人，都在祂招聚的行列中。
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當我們省思這段簡而強的福音信息，會發現它在教導我們兩方面的真理原則：
首先，神不偏待人，我們豈可任意歧視人。幾乎我們每個人都在生活中的某個時刻有過成為「局外人」的不愉快經歷。曾經被「拒之門外」嗎？歧視，即根據膚色、性別國族、財富名位或身家背景來選擇接受或拒絕他人，這是我們在生命開始就學會的一項「技能」。
在外國，有些小男孩們會組成了他們的俱樂部，在會所的門上貼上了「不准女孩進入」的牌子。早在一二年級的時候，孩子們就已經決定了誰酷誰不酷，誰是局內人，誰是局外人。那個天生殘缺或是說話結結巴巴的小孩、或穿著去年款式的衣服，都可能被標記為局外人，被狠狠地迴避了！這樣的情境，不會只留在小孩子的年代，在青少年時期、或是年輕世代、或是中壯年，甚至在教會中，它都以不同的形式出現在人群中。
對教會來說，先知這篇信息，一方面正在警示那些用世界標準在進行「種族隔離」的基督徒，這樣的行為就是公然在限制或否定神救恩的恩典工作，也表明自己不明白也還沒經歷到神不配得的恩典；另一方面，也在安慰那些生命破碎或是自我形象低落的人，不要因自己的處境或是條件，就充滿絕望或是自離自棄，在神的救恩中，所有人的地位都是一樣的尊貴，世上所加諸或附帶的價值與名位的障礙，都要被消除乾淨。
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其次，神的兒女不是以外在的樣貌來反映的，而是以內裡與神的關係來認定。在神的家中與殿中，再也沒有猶太人與外邦人之分，而只有是否愛祂名、持守祂約、遵守祂的吩咐並做祂僕人。正如耶穌對門徒所言：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約翰福音14:21) 許多將自己視為神的局內人的人會悲慘地發現，當耶穌以祂所有的公義回來時，他們才是真正的局外人。
看看耶穌在登山寶訓結束時對自封的內部人士，就是那些自以為義的法利賽人說的話：「不是所有對我說『主啊，主啊』的人都能進天國，但遵行我天父旨意的人才能進。那天很多人會對我說，『主啊，主啊，我們不是奉你的名說預言，奉你的名行了許多奇蹟嗎？』然後我要對他們說：『我從來不認識你；離開我，你們這些實行無法無天的人。』」(馬太福音7:21-23)誰是屬神的人，不是由自己或別人來認定，而是由神來認定，是照有否真心遵行祂的旨意來評定。
