【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書51:17-52:12
以賽亞書51:17-52:12延續神對百姓在51:9請求神興起的呼籲作出回應；在此，神駁回百姓的呼籲，反而要求百姓要從他們的絕望處境中醒起。
51:17-23呼籲是提醒以色列當注意自己的狀態，呼籲苦境中的他們要聽祂的話
51:17呼籲「耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！」強調面對敵人威脅，無助地躺在地上的是以色列，而不是神。這呼籲是提醒以色列當注意自己的狀態，是處於麻木酒醉的狀態，是她應當醒起來相信神，因為她無助地癱在地上，不是因為她的仇敵勢不可擋，而是因為神公義的責罰；神憤怒的杯像可怕的烈酒，她喝盡這杯，使她東倒西歪地倒下。
她面對神的憤怒，陷入完全無助的狀態，她如同失去親人的醉酒寡婦，沒有一位她所生養的兒女來攙扶她，引導她回家(51:18)。她既成為沒有兒女的寡婦，誰能夠給予她真正的同情和安慰呢？此外，又有「荒涼、毀滅、饑荒、刀兵」臨到她，此時任何人的同情或鼓勵的話聽起來都只是空洞的言語，她還有希望嗎？當然有，因為說這些話的是認同她處境的上帝(51:19)。
在51:20，畫面轉向錫安婦人的兒女，他們與他們的母親一樣無助，他們好像黃羊陷入獵人的網羅，無指望地掙扎到精疲力竭；他們躺臥在交通要道上，因饑餓、恐懼、歇斯底里地倒在那裏；這事的發生，不是因征服者的強大膀臂，而是因他們滿了上帝的憤怒所致。因這正是神百姓的處境，因此神要為他們採取行動，呼籲苦境中的他們要聽祂的話(51:21)。
首先，上帝要他們知道祂是誰？祂不再是審判的法官，而是渴望帶領他們歸向自己的丈夫(「你的主」)，祂信守祂與亞伯拉罕以來的盟約，是那位為祂百姓伸冤的神，祂沒有打算讓他們永遠喝那使他們東倒西歪的杯(51:22)，祂希望他們能喝生命河的水(啟示錄22:1)。
接著，祂要使錫安受苦的命運變成苦待她之人的命運，這憤怒的杯要從她手上傳遞給那欺壓她的人，見證神的公義，也就是祂使用惡人來管教屬祂的人，這並不意味著惡人可以逃脫祂的審判，這些傲慢的惡人以征服者之姿欺壓錫安，要讓錫安躺在地上讓他們踩踏過去，要羞辱並擊潰錫安的心靈意志(51:23)。
52:1-6重新呼喚錫安要「興起！興起！」，因神要以祂的大能拯救他們
神呼籲「錫安哪，興起！興起！」就表明問題不在祂，假如他們願意信靠祂，祂就樂意搭救他們；在此，敗落汙濁的錫安被稱為「聖城」，就表明錫安要恢復與神的關係，不要責怪神使她與祂分開，也無須擔憂處境是絕望的，而是要滿懷信心期盼神來施展大能；她雖然沒有能力來拯救自己，但她卻有能力緊抓住神的應許，神必以聖潔華美的衣服代替她的汙濁。
此外，「聖城」也意味著錫安必須分享祂的屬性，作屬神的城邑，因此任何象徵悖逆的不潔和未受割禮之徒，都不能進入這城中(52:1)。既是如此，那麼錫安與巴比倫的地位要互換(52:2；47:1)，神既已打破綑綁她頸項上的鎖鏈，她必須為自己拿掉這鎖鏈，不要再視自己為被擄的、是波濤中擺盪的小舟，神已經擺放一個逆轉的機會在眼前，只要錫安願意，就可以抓住它(52:2)。既然錫安不是神被迫交出她做還債，而是祂甘願交出去的；同樣，祂只須自己願意，就可贖回她；她所經歷的這一切事，完全是她與神之間的事，並沒有涉及第三者(52:3)。
因此，假如在以色列的歷史開端，神拯救他們脫離了他們先前憑自己意願去到的埃及，那麼現今，祂豈不最終要拯救他們脫離亞述(等同於巴比倫)，他們到那裏，不是出於自願，而是被強行擄走的(52:4)。神知道錫安是無價被擄走的，他們在壓制者手下發出痛苦失敗的哀號，世人也認定以色列人信靠耶和華是錯誤的，面對百姓的苦境和欺壓者的狂傲，上帝豈能坐視不管，因此祂說：「如今我在這裏做甚麼呢？」(52:5)
對此，神的應許是「我的百姓必知道我的名」，這話令人想起出埃及的事件，意味著神必在仇敵面前彰顯祂的大能，以致祂的真實屬性和本性不再被誤解，以色列必藉此事體認神的真實，他們必知道那宣告「看哪！我」的，就是祂。(52:6)
52:7-12是以讚美詩結束關於救贖的主要段落
52:7的歌唱是從報信之人開始，這人是傳報神救恩好消息的人，他的腳蹤是何等佳美，他傳報的信息從三方面宣告「你的上帝作王了」〜平安(在神治理下萬有彼此有合適的關係)、好(神創造的旨意得著實現)、救恩(從各種轄制中得自由，特別是脫離罪的轄制)。
52:8是被圍困之城城牆上的守望者加入讚美的歌唱，當城內百姓聽到守望者的歡呼時，便相互說：「聽啊！」因為上帝凱旋來到錫安的證據就在他們眼前，祂的到來引發了接連不斷的歡呼。接著，在52:9，神的得勝救恩釋放了積壓在他們心中的苦悶之情，於是錫安全城都一同加入讚美歌唱；這座錫安城原本如同荒場一樣殘破，百姓的身體與心靈都是荒涼的，但神救贖了他們，並重建他們與祂的關係。
在具有接連畫面的歡唱神的作王之後(52:7-9)，52:10論及神必在萬國面前展現祂的能力勝過仇敵，這使祂能夠向祂的百姓說出安慰和救贖的話，這以色列的救恩也必產生普世的影響；在此，神的大能以預備戰事的勇士露出膀臂、準備作戰的形象出現，神露出祂聖臂的用意：一方面，是顯明祂的完全，是敵對祂的人所無法抵擋的；另一方面，是彰顯祂的聖潔，祂不像那些地上的暴君用盡各種手段來擊敗敵人，以誇耀自己和滿足慾望，相反地，祂親自幫助那些因人的貪婪而被踐踏的人、那些為罪憂傷的人，以及那些被囚禁在黑暗之慾望中的人。
而在本段的最後一個動作(52:11-12)，就是「你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來。」呼籲顫抖的以色列人，他們已被呼召過盼望的新人生，要離開熟悉的巴比倫，大膽相信神所預備的美好家園和新生活；這樣的語言，也呼籲任何受何種轄制的人，要相信神的膀臂已經為我們露出來，仇敵已被擊敗，監獄的門已打開，我們蒙召來採取離開舊有環境的行動，我們必須憑著信心起來行走，相信祂必走在我們的前頭。
然而，此次的拯救行動既像以前的出埃及過紅海的事件(52:12b；出埃及記14:19-20)，也與以前出埃及有所不同，這次的拯救不是在半夜，他們無須慌張地躲避可能追趕他們的人，他們不僅要離開那被擄之地，更要離開那地的罪，這不但是對扛抬聖器皿的祭司和利未人說的，也是對全部的神百姓來說的，他們都被呼籲加入蒙救贖的行列中；而這救贖要求他們所有人都要潔淨自己，脫離一切的罪惡；這不僅是從肉身的轄制中得釋放，更是從罪污的轄制中脫離。
這段深具畫面的篇章，不禁讓人也想起近代猶太人的遭遇，不管人是否認同猶太人因拒絕承認耶穌是彌賽亞而遭受納粹有計畫的屠殺，這極具爭議性的議題；但這事件與以色列人被擄巴比倫的事件有些相似之處，值得我們留意。很明顯的，被德國納粹屠殺的猶太人已經歸回建國到如今，而德國納粹也因自己的惡行被羞辱和敗落，宛如從猶太人手中接過他們的苦杯。神必救贖祂受壓制的子民並責罰那壓制他們的，神一切的作為是公義的。因此，我們不管身處任何艱難絕望的困境，要切記神會幫助無力自救的人，逆轉我們的苦境，我們當信賴祂的公義膀臂並等候祂的救助。
其次，聽見好消息之前，就必須先承認自己的壞消息、是身處險境，否則，不會認為好消息與我何干，甚至會覺得這好消息會帶來對自己的干擾。錫安的百姓必須正視自己是荒涼的、是遭圍困的，以致這好消息才會激起他們歡呼喜樂的歌唱；同樣，神恩典福音的好消息，只對那些願意承認自己有罪的人有作用；如同一個知道自己從飛機上掉下來的人來說，告訴他身上有降落傘是個好消息，若是他不知道自己發生甚麼狀況，不知道自己以驚人的速度墜向地面，那麼降落傘的消息，只是一件與他無關的消息。
此外，好消息的來到也意味著舊生活的中止，是需要開始活在新身分的新生活中。上帝呼籲錫安要自潔、不沾染不潔之物，也就是不僅人要出埃及，內裡也要離開埃及的一切風俗，活出屬神百姓的新生命；同樣，蒙贖的被擄百姓不僅要離開巴比倫，也也離開那地的一切罪惡，否則，有一天必會舊事重演。
這對我們今天的教會來說，也當是如此，我們應當所行的與所蒙的恩相稱(以弗所書4:1)，務要脫去舊人、穿上新人(以弗所書4:20-24；歌羅西書3:5-10)，因神也要藉著我們得贖被更新，向未信的世人顯出祂的榮耀，並對他們發出福音的邀請。
