【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書49:14-50:3
在談論完僕人的蒙召與使命之後(49:1-13)，接著，49:14-50:3是錫安哭喊說這與她何干？因為神已經離開她，不再眷顧她；但神給的回覆是，祂向錫安的愛是永不止息，祂必將錫安的兒女從世界各地帶回來。神的僕人能完成這使命，是藉著神至高主權的能力(40-48章)，以及永恆不變的愛(49-55章)。
49:14-26的焦點在兒女的主題，它可分為兩個部分：
⑴49:14-23，這段再表明神愛的堅持，祂非但沒有忘記錫安的需要，反而常將她的未來擺在祂面前；雖然錫安認為自己的人生完了，但神卻說祂必將她的兒女從全世界帶回來；假如她信靠祂，她就必不致羞愧。
⑵49:24-26，論及前一段所引發的問題；神的愛足夠強大，但可以擊敗那統治世界的暴君嗎？先知以上帝的三個稱號來確定這肯定的事實(49:26)。
49:14錫安以一位被棄，又失去兒女、也不能再生育的婦人出現，她高聲哭喊說：「耶和華離棄了我；主忘記了我」；但上帝卻用兩個愛的圖像語言堅定地回覆她：
⑴上帝使用人類最堅強的情感來表明祂並未忘記錫安，祂如同一位母親乳養自己所生的兒女，怎能忘記她所生所愛又依戀她的孩子呢？即使有些母親在保護和照顧孩子的事上，是力不從心或是失敗的，但神卻永不失敗也不忘記祂的兒女，祂對祂兒女的愛勝過任何母親對自己孩子的愛(49:15)。
⑵上帝將錫安銘刻在祂的掌上，祂絕不可能忘記她；在遠古近東，主人會將自己的名字寫在僕人的手上，提醒他們知道自己是屬誰的，這是一種權威挾制而非親密關係；但在此，上帝逆轉僕人與主人的做法，祂將錫安寫在自己的掌上，表達祂對錫安之俯就卑微的摯愛；於是祂說錫安的牆垣常在祂眼前，祂一直都與他們同在，即使他們感覺不到或是離開祂(49:16)。
雖然錫安現在城破牆毀，兒女被擄至外邦，但上帝卻宣告說那些毀壞錫安的人將離開，錫安以為永遠失去的這些兒女，他們必速速回來建造她荒涼的牆垣(49:17)。因此，上帝邀請垂頭喪氣的錫安抬起頭來向四方觀看，她必要看見兒女們從四方蜂擁歸回；對絕望的錫安而言，她必然會問說這怎麼可能呢？但上帝指著自己的永生起誓來強調這是必然的事實，祂以新娘用華服配飾來裝扮自己為喻，指出錫安必以她的兒女為妝飾，她的兒女必成為她的榮耀，因為神已經起誓了(49:18)。
接著，上帝將畫面轉向錫安當前的處境，是被毀壞和荒涼的，但神起誓行動所帶出的另一個畫面，是毀壞者已離開又無法再臨這地，歸回的兒女之多，使這空蕩之地擁擠到無處可容，需要有另外的空間來容納(49:19-20)。這樣的逆轉情境，使得錫安甚感驚訝，心想自己所生兒女已失去，自己又如不能生育的老婦，怎會再有眾多的兒女環繞呢？她以為這是幻覺，但眼睛睜開又是存在的事實，因此她連三自問說：「誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裏呢？」(49:21)當然這些兒女非她生育的結果，也不是她配得的，他們是神的恩賜，他們是來自神豐富的恩典。
因此，49:22-23上帝給錫安提供答案；上帝過去豎立大旗，召聚列國來毀滅錫安，擄去她的兒女(5:26；30:17)，但現今祂立起大旗召聚列國來到錫安，不是施行毀壞，而是將錫安的兒女扛肩抱懷地帶回來建造這城，這幅圖畫應驗了2:1-5萬國奔向錫安要認識錫安的神。
過去錫安屈服在列國腳下，擔任乳養列國兒女的乳母，但現今列國卻與她的角色互換。上帝為錫安行了這事，目的是要他們學到兩個相關聯的功課：⑴認識祂是上帝，以至於他們知道祂有能力信守祂對他們的應許；因此，⑵等候祂的必不致羞愧，因祂必行動，但非照人的時間表與方式。
面對上帝這難以置信的應許，處在絕望中的錫安不忘再問一句，勇士和強暴的征服者，豈會容讓人輕易奪回他們所搶來的嗎？(49:24)常人的答案自然是「不可能」。但上帝回覆說，錫安既不能戰勝巴比倫，也無法勝過自己的罪，但祂卻使用祂的僕人古列戰勝巴比倫，將他們送回錫安，祂也差遣祂理想的僕人戰勝罪，使錫安和列國歸向祂，因此祂必要做成拯救他們的工，他們不要因自己眼前現實有限的經歷，限制神的真實(49:25)。然後，上帝以一個戰場生動的畫面，來描述那些侵犯祂子民的必遭到祂的報復，好使以色列和世人都知道一件真理事實：為以色列顯大能的上帝，是獨一的上帝，也是唯一的救贖主(49:26)。
50:1-3延續49:14-26的想法，表達祂沒有離棄錫安，任意拋棄祂的子民在絕望中
在50:1針對錫安的自我感受被遺棄的問題做回覆，上帝以沒有休書為喻，表明祂並沒有離棄錫安；但錫安問她兒女被擄的事實，這又如何說呢？上帝回覆說，這是因他們的罪孽，使得他們的母親錫安被趕走。
然後在50:2a，上帝從被錫安的兒女質問轉為質問錫安的兒女，祂發出四個連珠炮〜「我來的時候，為何無人等候呢？」、「我呼喚的時候，為何無人答應呢？」、「我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？」、「我豈無拯救之力嗎？」
表明錫安的兒女不能責怪上帝，而要捫心自問是誰的問題使然？
祂非常樂意幫助他們，使他們歸向祂，但他們卻無人應答又質疑祂的能力；因此，50:2b-3藉著出埃及的語言，上帝自證祂的大能與信實。可見，不是我們現實環境多麼不可能的問題，而是我們是否有信心相信做不可能之事的神的問題。
這充滿驚奇之愛與恩典的篇章，對時下無論處在任何境地的人、特別是感到絕望與挫敗的人來說，絕對是我們極大的安慰、鼓勵與盼望；但要經歷其中的應許，我們必須堅信兩件事：
首先，我們必須堅信即使我們多麼挫敗與軟弱無助、或是自覺離神多麼遙遠，神不離不棄的愛依然要伸向我們，使我們重回祂的懷抱。
我讀到一篇倪柝聲講述了一個新信主之人的故事，他說當他見到這位新弟兄時，這弟兄非常痛苦，他告訴倪柝聲：「無論我多麼祈禱，無論我多麼努力，我似乎都無法忠於我的主。我想我正在失去救恩。」倪柝聲說：「你看到這裡的這隻狗了嗎？牠是我的狗，牠受過家訓，牠從不惹事，牠聽話；牠對我來說是一種純粹的快樂。在廚房裡我有一個兒子，一個寶貝兒子；他弄得一團糟，他亂扔食物，弄髒他的衣服，他一團糟。但誰將繼承我的王國？不是我的狗；我的兒子是我的繼承人。你是耶穌基督的繼承人，因為祂是為你而死的。」
我們是基督十字架捨己的愛而成為上帝的後嗣，這不是因為我們的完美或是美好表現，而是單單因為上帝的恩典，是上帝的愛使我們與祂的鴻溝消失。
其次，儘管事實環境告訴我們，我們的結局就是死路一條，但千萬別讓環境的事實遮住我們屬靈的眼目，刪去上帝凡事都能的更大事實和不變真理；而要堅信在神凡事都能，以耐心等候祂按自己的時間與方式來做成祂要做的事。
雖然一個人的處境有時看起來很困難或沒有希望，但我們有堅定的理由將盼望放在上帝身上。有理由相信上帝沒有忘記我們，也沒有拋棄我們。上帝忘記我們的可能性比母親忘記她哺乳的孩子的可能性要小得多。上帝不會忘記我們，因為我們銘刻在祂的掌上。儘管我們違反了祂的律法，但上帝並沒有撕毀與祂的子民盟約，而是為我們創造了拯救的日子和恩寵的日子。我們無法選擇環境和環境如何待我們，但我們可以選擇相信那深愛我們並有能力在環境中救助我們的上帝。
