【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書44:23-45:13
上帝之前已經斷言祂應許救贖以色列(41:1-42:9)，並且祂的蒙贖子民必要證明祂是超越眾神明的獨一上帝(42:10-44:22)，而在44:23-45:13祂要啟示祂救贖所採用的手段，就是波斯王古列。
本段分為：⑴44:23-28，宣告救恩；⑵45:1-8，關於古列的神諭；⑶45:9-13說明這神諭的理由。
44:23-28宣告救恩
44:23以讚美詩的型態為開始，它呼籲天地萬物都來讚美神拯救以色列的作為，神選擇以色列為自己的裝飾，來見證祂的榮耀；雖然救贖的行動是在將來才發生，但在先知的心裡如同已發生在眼前一樣的真實。上帝這些應許是基於：
⑴祂曾造以色列出胎，祂選召亞伯拉罕並使他的後裔成為一國，因此祂不會使以色列滅絕(44:24a)
⑵祂創造了整個世界，祂是全世界唯一的造物主，唯獨祂使這世界成為存在，祂無需同伴，也不需謀士，因此，祂完全能救贖以色列(44:24b)
⑶祂也預言了未來，並使那些為了預知未來而倚靠各種伎倆的人成為愚昧之輩(44:25-27)。
因此，祂自證是獨一真神的行動是：
⑴祂使那些占星、占卜、解讀兆頭所做的，盡都失效，他們所做的都是基於現在與過去之間的關聯性來預測未來；但祂卻行事不受任何拘束，祂有能力行出從未發生的事(44:25)。
⑵祂不僅有能力使占卜者的預言是錯誤的，祂也有能力證實祂的僕人所說的話和所言的兆頭是確實的(44:26a)。
因此，被擄百姓的歸回與重建，不是空中花園，而是必然成就的事實(44:26b)；他們可以回想過去出埃及的歷史，那時神若能使深淵江河枯乾，那麼未來還有甚麼事是祂做不到的呢？(44:27)既是如此，神現在預示祂救贖被擄的百姓，是要興起波斯王古列來做這事(44:28)；祂稱呼他為「我的牧人」，這呼喚對以色列人來說是不可思議的，一位異教的外邦君王怎可以稱為神的牧人？神怎會用這不潔之輩來成就祂的旨意呢？然而，這正是神在說的新事(43:19)。
如果現今大衛家已經表現得怯懦、不信神(7:13；39:7)，祂便要找一條新的途徑，來持守祂在古時所做的應許，而且是與大衛家有關的；正如祂使摩押女子路得成為大衛的祖宗，祂也能以這樣的奇妙方式，使外邦君王古列成為大衛家彌賽亞的象徵(53:10；撒迦利亞書11:4；約翰福音10:11)。
45:1-8關於古列的神諭，實際上並非針對古裂而寫，而是針對在絕望中的以色列人所寫的，因為他們無法明白神如何能夠信守有關歸回的應許
因此，本段要使神的百姓知道，祂能以自己的方式來拯救他們，因世人的盼望不在於地上的強者，而是在於神的恩典和眷顧。正如先前神稱古列為「我的牧人」是以色列無法理解的，在45:1又稱他為「我－耶和華所膏的」，這更是他們無法想像和接受的，因神的受膏者這稱號，只限於以色列的君王、祭司和先知；對他們而言，這是神要從祂的選民中，揀選人來成就祂旨意的。
然而，這是神做的新事，在清楚宣告：祂不只是以色列的神，也是列國萬民的神；因此，祂特別揀選古列，並賦予他能力來成就祂的旨意，就是使祂的百姓歸回的應許。就這意義來說，古列成為彌賽亞的象徵，也就是他是神所揀選的器皿，神恩慈的意旨藉著他來成就，並透過他向世人顯明祂自己。古列之所以有強大的能力，這不是基於他個人的素質，而是神特別的眷顧；因此，是神使列國君王在古列面前因懼怕而怯懦，是祂叫每個城門打開向古列稱臣。
接著在45:2-3，進一步強調神的作為，是祂走在古列的面前，為他預備通達的道路，使他得以攻下堅固的城池，擄獲這些城池所積蓄和特別隱藏的寶物(45:2-3a)。神如此行目的有三：
⑴神想要古列知道交託使命給他的這位是誰？(45:3b)這並非說古列會以上帝為他的神，而是知道呼召他的是神(以斯拉記1:1-4)，正如法老知道以色列的神是上帝，但他並沒有信上帝一樣。
⑵叫以色列人知道他們的神是誰？神賜福古列並使用他，這是為祂所揀選的以色列人的緣故，叫背約的以色列人知道祂信守救恩的應許(45:4)，因為沒有別神，凡事的發生都出於這位獨一神的計畫，無論古列是否事先認識祂或是現在承認祂，這都無關緊要(45:4)。
⑶神透過揀選並使用古列，要叫世人知道唯有耶和華是獨一的上帝(45:6)。神也宣告祂作為創造主，是自然界中萬事萬物從光到暗的終極原因，也是地上歷史所有事件無論是禍是福的原因，沒有其他的存有是這一切事的原因(45:7)。神既是對萬事最終負責的那位，因此，先知呼籲自然界展是創造主所計畫的歷史性的拯救；正如神所造的天不得不降下雨水，祂所造的土地不得不產出植物，照樣在祂與祂子民的所有關係當中，祂只能向他們做出公義的審斷，並施行大能的拯救(45:8)。
45:9-13說明這神諭的理由，回應以色列人這質疑
對被擄的以色列人來說，他們想到要從巴比倫歸回，這是第二次出埃及，那就應當像第一次出埃及一樣，神有供應的神蹟和在他們中間興起一位像摩西的；當他們聽說神用來拯救他們的是一位信奉異教的外邦君王，他們就無法相信和接受這事，甚至拒絕相信神的這應許安排；因此45:9-13是在回應以色列人這質疑。
在45:9,10以喪禮中的哭喊「禍哉」，來表達以色列人之質疑的嚴重性，因為這是對神管理他們生活或所處環境的不認同，而不只是關乎對一件事喜好厭惡的表達而已，這實際上是拒絕讓神成為他們的神，是受造物企圖逆轉角色，要使造物主做他們的僕人，來執行他們認同的計畫。於是，上帝用兩個比喻來凸顯這種荒謬和不信：
⑴陶匠(上帝)和瓦器(以色列)；瓦器是軟弱易脆的，它既不知道自己從何而來，也不曉得自己要往哪裡去，它怎麼有權利，來向造它的窯匠吩咐，當怎樣模塑它、使用它呢？(45:9)
⑵父母(上帝)與兒女(以色列)；被生育的兒女怎可吩咐自已的生養父母，當怎樣把他生出他想要的樣子呢？(45:10)
接著在45:11-13，上帝就闡明這比喻，申明祂的創造權柄；祂對以色列強調祂與他們的關係，祂是以色列的：上帝、聖者、創造者。因此，祂有絕對的權柄使用古列來成就祂對以色列的應許，以色列豈能有權來質疑祂嗎？祂針對以色列是祂的眾子與祂是創造世界的主，來呼應本段祂所使用的比喻。
最後，祂申明古列的興起之原因是祂呼召他，他的作為不是出於他的睿智之正確行事或是自己的公正，而是出於神的公義和正確作為；不管古列是否認識這點，他不是為宣揚自己或因人的激勵而征戰，實質上，他如此行是神為了透過他，來成就祂對以色列的特別計畫，因為唯獨祂是全宇宙獨一的創造主(45:13)。
本段的信息內容是上帝在回覆，被擄以色列不敢相信、也拒絕接受神使用異教的外邦君王古列，來成就祂拯救他們並使他們歸回的應許。上帝將他們的這反應，用喪禮的哭喊聲「禍哉」，來指出他們問題的可怕和嚴重性，因為他們這行徑的本質，就是拒絕接受上帝是他們的上帝，他們用自己的慣例或想法來悍拒上帝在他們身上的主權。
當我們思想以色列人的這思維和行為，不禁也在警示我們不要走入他們的不信道路。今天不少基督徒，只歡迎上帝做他們的救主，在他們需要時來幫助他們，聽他們的禱告並成就他們所祈求的，不管這些事的動機或用意是否單純或是美好，他們都希望上帝來成就他們所想的，他們要擁抱的是一位聖誕老公公的上帝，是做他們僕人的上帝；他們一點也不歡迎上帝主導或干涉他們的生活，或許他們容許上帝在某些領域有主導權，但那些他們不想開放的領域或是不願接受的環境，他們就拒絕上帝參與，更不用說讓祂主導；換句話說，他們要的是一位救主和僕人式的上帝，而不是一位生命的主宰。
我們必須深切體認上帝不僅是我們的救贖主，同時也是創造主、是我們生命的主宰；唯有如此，我們才是真的認識神是誰，並真正以祂為我們自己的神，以至於我們可以接受祂在環境中的任何安排，並在其中有很深的安息，因為知道祂在，祂正掌握這一切來成就祂的美意，並彰顯祂是獨一神的榮耀。
