【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書36:1-37:7
以賽亞書36-39章可劃分為：
⑴36-37章，希西家在亞述面前感到無助，他轉向神，就獲得解救。
⑵38章，希西家再次感到無助，不過這回是在疾病面前，他又轉向神，就得痊癒。
⑶39章，希西家原本有機會在巴比倫面前將榮耀歸給神，卻落入炫耀自己榮耀的試探，結果是得知猶大將要被擄至巴比倫。
本段顯然在表明那位帶來奇妙拯救的，絕不是一位人類的領袖，因為人人終有一死；況且，人類的領袖無論曾經多少次倚靠神，當壓力減輕時，仍會有倚靠自己、誇耀自己的傾向。這告訴我們當倚靠的是神，而不是人的美好。即使將來被擄，這在神看來不足為奇，因猶大的盼望向來不是在乎一位君王，而在乎那位君王可以呼求的神。
36-37章處理因亞哈斯拒絕倚靠神而導致亞述的威脅(第七章)，以及他兒子希西家對那威脅的回應，希西家是13-35章所教導的鮮活例證，以賽亞曾試圖吩咐亞哈斯要遵行這教導，卻沒有成功。
在希西家與亞哈斯間存在著一些對比：
⑴拉伯沙基站著褻瀆神的地方(36:2)，恰巧是以賽亞站著力勸亞哈斯倚靠神的地方(7:3)，正因為亞哈斯在那地方拒絕倚靠神，拉伯沙基才會站在那裡(8:5-8)。
⑵威脅要吞吃希西家的亞述，恰是亞哈斯選擇來取代神的國家。
可見這兩位先後的王，他們都曾經面臨毀滅的威脅，也都承認自己的力量匱乏；但亞哈斯所面臨的毀滅威脅程度比希西家要小很多，可惜他卻選擇倚靠自己最可怕的敵人亞述，而非倚靠神，他拒絕神試驗的邀請；而希西家選擇試驗神，神就向他證明祂是列邦的主。
36-37章可分為兩部分：
⑴36:1-37:7，拉伯沙基的挑戰。
⑵37:8-38，西拿基利的來信，以及整個事件的結果。
36:1-2標明事件的歷史背景，亞述大軍席捲猶大
主要部隊正在圍攻耶路撒冷西南面約48公里處的拉吉，只要拉吉這座可容納許多部隊的大城能守住，任何攻打耶路撒冷的軍隊都會有後顧之憂。同樣，只要耶路撒冷能守住，也會對圍攻拉吉的軍隊構成威脅。
因此，若能說服耶路撒冷的領袖，相信他們身處絕境，只有投降是唯一的選擇，這對西拿基利必然大為有利，可省去耗費軍力和財力，又可幫助拿下拉吉。所以西拿基利差拉基沙伯(可能是亞述王的私人顧問酒政)，站在「上池的水溝旁，在漂布地的大路上」的水源處，暗示要切斷水源來進行恐嚇威脅。
36:3猶大這方派了家宰以利亞敬，並書記舍伯那和史官約亞與拉伯沙基對話。
36:4-10拉伯沙基向他們提出四個相關的要點：
⑴埃及只不過是「壓傷的葦杖」，她能提供甚麼幫助呢？特別在埃及於伊利基提戰敗後，這番話更刺中猶大的要害(36:4-6)。
⑵他煽動城內百姓和拜偶像的勢力起來反抗希西家，因他拆除巴力的邱壇和祭壇，才會落到如今的局面(36:7)。
⑶他挖苦猶大從未有足夠的財力來建立一支強大先進的軍隊，她只不過是區區彈丸小國，即使亞述給她2000匹馬，又有埃及幫助，也無法抵禦亞述王中最微小的軍長(36:8-9)。
⑷他論證說，上帝必不支持希西家，而且，實際上是祂呼召亞述來攻擊希西家(34:10)。
36:11-12的對話，清楚顯示拉伯沙基此行的目的之一，就是打擊耶路撒冷的民心士氣
希西家的使者要求他說亞述通行的語言亞蘭話，這是他們三位使者都聽得懂，而猶大百姓卻聽不懂的，但他斷然拒絕。他故意要用猶大言語，誘使猶大百姓認為他們的領袖不識好歹、不肯投降，這將會導致何等可怕的後果，以至於恐懼蔓延、分化群眾和領袖，造成城內騷動。
36:13-17接著，拉伯沙基將猶大王希西家與亞述王西拿基立進行對比
他故意略去希西家「王」的頭銜，表明希西家怎能與亞述大王相提並論？又有何人膽敢將自己交託給這無名小卒希西家和他的神呢？他力勸他們不要聽從希西家要倚靠耶和華的決定，他們只要投降，亞述王會使他們暫時回到自己的產業，然後亞述王會將他們領到一片同樣美好的土地。拉伯沙基用冠面堂皇的語言，將亞述征服的慣例政策做包裝，要將他們擄到亞述，馴化他們成為無法反抗的順民。
接著，在36:18-20，拉基沙伯論證為何希西家和他的神是無法拯救猶大脫離亞述的手？
他提出的答案是，希西家的上帝沒有能力這樣做，對他而言，上帝只不過像亞述所征服的諸邦國的眾神之一；因此，祂既然比亞述軟弱，倚靠祂就是愚蠢的行動。
36:21-22站在可怕的現實中，面對拉基沙伯的咄咄逼人與嘲諷，希西家吩咐他的使者們不要回答，使者們在此情景下，只能在驚恐苦悶中撕裂衣服，轉身離開，回到王那裡，回報敵人所說的話
37:1希西家面對使者的回覆，他同樣撕裂衣服，也披上麻布，然後進入聖殿
他沒有選擇和眾謀士進入密室，商議對策，因為先前謀和獻貢稱臣的策略，已經用過，證明無效，如今只有最後一招，就是謙卑地來到神面前哭求幫助。
37:2-7同時差遣使者們會同眾祭司中的長老披麻布去見以賽亞(37:2,5)，將王的信息傳給他。
這王的信息的內容，先是自卑地承認自己的失敗，將猶大帶進亞述的羞辱中，使猶大陷入如同分娩婦人遭逢無力生產的危險，王和他的眾臣宰都毫無能力，因此這是「急難、責罰、凌辱的日子」(37:3)；王意識到自己不可能從神那裡要求任何事，因他先前為能帶領百姓全心倚靠神，他期盼神或者因亞述的公開褻瀆祂，而採取審判亞述的行動，因此請以賽亞代為向神求告(37:4)。以賽亞回覆王，先用他先前對亞哈斯所說的話：「不要懼怕。」(37:6)然後，他宣告神完全掌握狀況，沒有因亞述的猖狂感到煩惱，祂不會讓亞述的計畫得逞，祂要使西拿基立產生一個感覺，他必須離開，也要使他死於國中的叛亂刀下(37:7)。
今天這幅猶大將被毀滅的圖畫，可以對照在當世界所有的勢力似乎都要與我們為敵，想要擊潰我們、擄掠我們時，要問我們：我們倚靠的力量來自哪裡呢？希西家最後選擇謙卑地來到神面前求助，丟棄過去外交稱臣的謀和策略。
他先前雖然已經拆毀國中的偶像和祭壇，丟棄父親亞哈斯的拜偶像惡行，單單敬拜耶和華上帝，不過在外家與軍事的事上，他沒有像在宗教的事上那樣忠誠委身於上帝。如今，上帝藉著亞述的毀約，使他明白他必須全面地在各方面都委身於神並投靠祂，這才是真正地以上帝為他的上帝。
因此，從這段歷史中，我們可以得著兩方面的提醒：
首先，魔鬼就像拉基沙伯一樣，會透過眼前的事實來威嚇我們，要鬆動我們對神的信靠。拉伯沙基說的都是事實，埃及無能、猶大無力自救，但他說上帝是無能的，只不過是地上的眾神明之一，這是一個極大的謊言，目的是要猶大專注於眼前的事實，不要再相信耶和華上帝；同樣，魔鬼也會運用我們的境況，來誘逼我們走離信靠神，讓我們注目自己的難處事實，並質疑神為何沒有及時幫助，以至於鬆動我們對祂的信實、慈愛和能力的信靠。我們當像希西家吩咐使者們不要回覆拉伯沙基所質疑的，也當掩耳不聽魔鬼用環境事實所對我們說的謊言。
其次，我們當謙卑地來到上帝面前求告祂，要先承認自己的過錯和無助，並專一地以祂為唯一的倚靠。上帝過去如何驚動亞述大軍，使他們的計畫不能得逞；同樣，今天當我們在困境中，抓緊神時，神也必讓我們經歷祂是誰，也使仇敵在我們身上的擄掠和搶奪計畫失效，讓我們的信心更增長。
