【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書33:1-24
本章還是重複倚靠埃及來解救脫離亞述被倚靠神所取代，並相應產生出不同的後果之主題。
它在結構上可細分為：
⑴33:1-6禍哉！那毀滅人的。
⑵33:7-16神的拯救。
⑶33:17-24神作王統治的結果。
33:1-6的「禍哉」不同於先前出現的五個「禍哉」(28:1；29:1,15；30:1；31:1)，此處的「禍哉」不是對猶大說的，而是對她的仇敵說的。
段落的歷史背景，很可能是希西家向亞述王西拿基立獻上貢物(列王記下18:13-16)與亞述最後進攻耶路撒冷之間。猶大領袖已經嘗試各種擺脫亞述掌控的方法，但依然無效。埃及已被擊敗，西拿基立已拒絕被買通，他接受了猶大的貢物，卻依然準備發動戰爭。此時，希西家帶領猶大百姓悔改，以賽亞便給予神的回應。顯然，信息的主題與前面的篇章一致：倚靠列邦就遭毀滅，但倚靠神必蒙拯救。
在33:1先知以「禍哉！」宣告亞述這毀滅人的結局；亞述被稱為「毀滅人的」、「行事詭詐的」，因她以能夠毀滅任何膽敢違抗她之人而深感自豪，並且毫無顧忌地撕毀不利於自己的協議，同時卻嚴懲任何違背與她訂立協議的人；因此，在她淫威下的弱小邦國無不咬牙切齒，期盼有一日她也遭受同樣的報應；先知在此宣告那日不遠了，到時候，毀滅和詭詐必連本帶利地轉回到亞述身上。
33:2話鋒一轉，是猶大回轉承認神的王權並重新信靠祂；她向神求助，宣認神是如同早晨出擊的勇士，露出膀臂、護衛自己城中的百姓，就是那位「遭難的時候為我們的拯救」。在百姓的回歸於神並向祂求助後，先知宣告神以大能回應祂百姓的呼求；神的聲音如雷發出(「喧嚷的響聲一發」)，整個處境就產生戲劇性的轉變，亞述和她的盟軍就立即潰敗四散；這似乎在問說：既然神的能力一彰顯就能驅散外邦，為何還要倚靠列邦，讓他們取代神呢？先知也繼續描述亞述敗逃後的景象，她的擄物必四散在地被拾取盡淨，好像螞蚱蝗蟲蹦跳吃盡田間的莊稼(33:4)。
然後，先知以神被尊崇作段落的結束(33:5-6)；先知強調既不是猶大的領袖、也不是強大的埃及或亞述，唯有耶和華是真正要被高舉的那位，因為這些人無論他們是如何呼風喚雨，都只不過是人而已；那真正能公義、拯救、有真智慧與公義，都來自這位不受過眼世界所影響的上帝；人若願意將主權交付在祂手中，就能經歷這一切的豐恩；因此先知呼籲說：「你以敬畏耶和華為至寶。」
33:7-16繼續擴展33:1-6的主題；它先以一段哀歌(33:7-9)出現，然後是神的拯救(33:10-16)
33:7-9先知以「看哪」來描繪猶大的窘迫處境，所有一切努力所期待的盼望都止息了；有能力的英雄豪傑無力幫助，善於外交斡旋的使者也無法幫助，因那毀滅人的蓄意毀約，要前來施行毀滅，因此，原本絡繹不絕的大道在兵荒馬亂時，成為荒涼寂靜的大路，耶路撒冷全城都陷入哀哭的慘況(33:7-8)。
先知用四個曾經是豐盛的地區(黎巴嫩、沙崙、巴珊和迦密)變成悲哀衰殘之地，暗示倚靠人的結果是從豐盛變為荒涼，因為猶大離開了賜豐盛的真正源頭上帝(33:9)。
33:10-16是神回應百姓的需要，在祂能力的彰顯中，伴隨著祂的屬性。先知以「現在」來宣告神的介入，是神的百姓等候祂救助行動的時刻來到，祂必充分彰顯祂至高的威嚴和能力(33:10)，宣告亞述王西拿基立的一切偉大計劃與謀略，都只不過是無用又易被吹散的糠秕和碎稭，他的怒氣必成為點燃自己火葬柴堆的火把(33:11)，那些誘逼猶大倚靠她們的四圍列邦，在神眼前，她們只不過如同已被燒毀如塵的石灰，被徹底毀滅，又如被割下會刺人的枯乾荊棘，被丟進火中燒毀(33:12)。
神的威榮一現，她們的狂傲榮耀盡都速滅。緊接著，先知在33:13-16敘述神的顯現對世界的影響，尤其是對猶大的影響，當他們看見神在亞述身上顯出大能時，特別必有驚恐臨到那些跟亞述一樣不信的猶太人當中；因此，他們會問：「誰能站立在神的同在中存活呢？」先知要回覆說：「重點不在於生命的有限，而在於倫理的潔淨，對那些倫理潔淨的人而言，神必不毀滅他們，卻要成為他們的保障。」
先知宣告將有一天，無論在何處的人，都要宣認神的至高偉大(33:13)；神的百姓猶大中那些生活方式不合神的屬性和不倚靠神的人，他們看見神的烈火如何毀滅亞述大軍時，也要顫抖，知道自己無法承受神烈火的擁抱，因此自問說：「我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？」(33:14)先知作出回答，就是「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的」(33:15)，這回覆如同詩篇15和24篇所述，都在指出使人與神分離的，不是人有現的本質，而是人的屬靈品格，唯有回復屬神的品格、脫離各樣的惡行，就可以與烈火的神同住；這是在言行中顯出公義正直的品格，以至於不行欺壓和貪污取利、不謀害別人並拒絕參與各樣惡事。當人若以神的屬性為自己人生的目標，就必與神同住在高處，得享安息和尊榮，神也必豐富供應他一切的所需(33:16)。
33:17-24細述了承認自己無助並轉向神所帶來的結果
那時，人必找到真正的王、真正的安全倚靠。先知表明人類的王，不是真正可靠的，他的國度是有限的，唯有耶和華是獨有榮美並且治理全地的君王(33:17)。因此，當那日來臨時，神的百姓要回想他們曾經歷的驚嚇，先知用他們謀和的記載和秤量貢物之事的突然消失，以及用來禦敵的高樓不見，也在聽不見那些逼境之強大外族人的聲音，顯出猶大驚嘆神的威榮能力(33:18-19)。
所以，先知說猶大不是要看見宗主國亞述，而是要看見耶路撒冷，並與那位真正的王具有關係而蒙受安穩保護；先知描述錫安成為人與神會面的城市，因神同住成為一座安靜不受外力擾動的居所，如同不因任何因素或環境變遷而被挪移的帳幕，無需像巴比倫或尼尼微靠大河環繞為防禦，也無聯合艦隊可以發動攻擊，神的能力，使這些防禦的必需與攻擊的臨到，盡都消失(33:20-21)。
接著，先知對神的確信給予三個稱呼「耶和華是審判我們的」、「耶和華是給我們設律法的」、「耶和華是我們的王」，強調猶大所遭遇的是出於祂的審判，而非外力強大使然，當猶大重新尊祂為王並遵從祂的律法，並經歷祂的拯救(33:22)。但猶大別忘了她在如同飄盪無用的船隻中得勝仇敵，脫離仇敵的捆鎖，不是因她的能力，而是來自那位使仇敵潰逃並讓軟弱無力者可以自由取擄物的上帝(33:23)；因此，猶大會承認自己過去的愚昧和悖逆，尋求神的醫治，並經歷祂赦罪的恩典，回復與祂的關係(33:24)。
先知這段信息，在向我們今天的人發出一個歷代以來的核心問題：「誰是真正的安全倚靠？怎樣才能獲得這倚靠呢？」那原與神立約的猶大在他們的難處中，不是先尋求問神和倚靠祂，而是運用自身的資源和聰明智慧，透過外交的折衝和謀略，想解決自身的問題，但沒想到卻給自己帶來大災難。
猶大所行的，可能也是我們非常熟悉的動作，我們很可能面對難處或麻煩上身時，常常第一個習慣動作，就是倚靠自身或周邊的資源，上帝的身影或話語不會自動浮現在我們求助的名單中，或許取得暫時喘口氣，但沒想到一些副作用出現，比原先的問題更麻煩，就在此時，我們或許才會轉向求助於神。
因此，我們今天生命問題的核心是「上帝是否在我生命中作王？」
若是，我們在行事為人上，必然會接受祂透過環境來煉淨我們的生命，在其中願意作出生命的改變；但若不是，我們必然拒絕祂在我們生命中作全權的王，只有一些我們容許祂掌管的會順從祂，那些我們緊握住的會不容許祂插手，實際上是把祂視為自己的顧問而已。
神若不是作我們的王，我們自然不會倚靠祂，尋求祂的幫助並聽從祂的命令；但如果真正以神作王，就必在凡事上先求問祂、尋求祂的幫助並堅定地遵從祂的吩咐行。但願猶大的經歷和先知的提醒，我們都真的看得懂、聽得明白，好使我們可以在各樣的境遇中，得享安穩並蒙賜福。
