【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書29:1-24
與以賽亞書28:1-6的狂歡宴樂氛圍相似，29:1所呈現的是忙碌繁複的宗教儀式
耶路撒冷認為自己的敬拜是純粹的信仰，撒瑪利亞是拜偶像的，並因此而自傲；但實際上，純粹的宗教儀式不能取代一顆清潔的心，耶路撒冷正因她的驕傲造成她的敗落。先知以「禍哉(唉)！亞利伊勒，亞利伊勒」對耶路撒冷提出警告，她不要試圖倚靠宗教儀式來拯救自己，同時也拒絕倚靠神。
此處代表耶路撒冷的「亞利伊勒」，在含意上有三種不同的觀點：
⑴基於將「撒冷城(urusalima)」的異讀形式為「伊勒城(uruel)」，但這變化在語言學上不容易解釋
⑵「神的獅子」，但緊鄰的上下文卻不支持這解釋
⑶「祭壇、火爐」，與前後文脈相連，指耶路撒冷的自傲在於他們自以為是神的祭壇、火爐，也就是唯一蒙祂喜悅之宗教儀式的核心，但實際上，神並不喜悅他們。
29:2-4他們另一個驕傲是「大衛安營的城」，強調他們與神所悅納的大衛的關聯，然而先人的靈性不能自動轉移到他們身上，他們當為自己的靈性負責
於是，先知以嘲諷式的邀請，要他們繼續納周而復始之毫無益處的宗教儀式，儘管他們如此熱衷，依然無法免除他們將要面臨的災難；他們彼此催眠自歡，卻無法討神的喜悅。因此，神對他們的回應是「圍攻亞利伊勒」。神要用悲傷哀號取代她的歡愉宗教慶典，她要成為神祭壇火爐上的祭物被燒烤，擔當自己的罪(29:2)。神要興起她的仇敵圍攻她，使她無法脫逃，她必傾倒，先前宗教慶典的大聲歡樂要變成死人般的低微聲音(29:3-4)。
29:5-8任何看起來是何等可怕又難以應付的事，在神面前是子虛烏有的幻夢而已
雖然耶路撒冷遭受神可怕的審判，但在審判之後，神要擊打刑罰她的眾仇敵，使她蒙救贖；可見倚靠埃及來解決眼前的亞述危機是何等的愚蠢。
先知指出劫掠猶大的那強大兇暴的仇敵，在神面前充其量只是細塵或飛糠，風一吹就立刻被驅散(29:5)。當神向祂的百姓施行管教時，祂要審判他們，祂的出現必有「雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰」，因祂是創造大自然的主，祂能以大能介入人的世界(29:6)。同樣，在祂管教猶大後，祂必向她施憐憫，轉向攻擊祂用以刑罰她的眾仇敵；在祂面前，這些仇敵的強大能力顯得不過是一場夢境，又如同人在夢中吃喝飽足，醒來時卻依然飢餓乾渴，列國所謀的和他們在猶大所掠奪的，這一切都是徒然的幻影(29:7-8)。
29:9-14的內容與28:7-13是平行的，都在談論那些擁有辨識力的人，應該能識透神在歷史中的作為，卻是如此愚蠢，如同缺乏辨識力而需要被引導的百姓一般
領袖階層被宗教鴉片麻木到一個地步，使他們無法認出他們與神的關係已經瀕臨災難性的狀態；他們不曉得神固然不喜悅墮落犯罪之徒，祂也不喜悅那些想用宗教儀式取代與祂的關係，以及祂要改變他們生命的人。
於是先知在29:9論到耶路撒冷的領袖如同在歡宴中醉倒而失去辨識力，他們對倚靠神而非倚靠埃及，以及經歷失敗後得勝的觀點，感到搖頭與不可思議；他們仰仗的是世上的聰明，卻沒有屬靈的洞察力；因此先知諷刺性地呼喚他們，繼續像醉漢一樣盲目吧！
他們的問題不是來自酒，卻又像撒瑪利亞人一樣，都是拒絕信靠神、聽從神的話，執意要選擇自己的聰明道路。他們既是做此選擇，那麼神就讓那些原本領受神話語指正和啟示的先知，失去與神的聯繫，就如同通訊設備失能的飛機迷航於大霧中，無法聆聽到神的信息和啟示，神的百姓自然無法從他們得蒙引導(29:10)。因此，上帝的話語和啟示對他們來說，是個謎，如封住的書卷，打不開就無法閱讀和知道其內容，他們的處境就像不識字的人一樣，無法讀取處境中的真正信息(29:11-12)。
所以，上帝做出宣判說，他們的信仰是一個假冒偽善的宗教，是像異教一樣想藉由儀式操縱神明的宗教；他們徒有言語外在的敬畏樣貌，卻不明白真正的敬畏神是認識神是誰，以及當尊祂為大而做出生命的改變(29:13)；是故，這位獨行其事的神，不讓祂過去奇妙的作為被他們簡化為固定的宗教模式，來想操控祂替他們服務；每當他們有這狀況時，祂就會突然行事遠超過他們所以為和所認知的，好叫他們自以為的智慧和聰明被重重地打臉(29:14)。
29:15-24回到對猶大領袖的責備
先知譴責他們那些基於神拯救無用為前提的愚蠢計畫，也再次確認神要在他們的愚蠢中刑罰，並在刑罰後向他們施行拯救。29:15-16是28章開始的第三個「禍哉！」它所要處理的主題是：器皿若認為自己比它的製作者懂得多，這是一件何等荒謬的事；那樣只會帶來災禍，因為神是造物主，就如一切器皿的製作者，所有的前提必須建立在這根基上，否則就是愚蠢和荒謬的災禍。
先知指出他們暗中在籌畫與埃及聯盟的策略，卻沒有尋求神，以為他們暗中的籌劃，神看不見也毫不知悉；他們顛倒了與神立約的關係，如同器皿與製作者的角色被互換一樣。於是，在不久之後，如同黎巴嫩的樹林必變為耕種的田地，而雜草叢生的田地也將變為樹林，那強權者必要傾倒，而神普通的百姓卻必興旺(29:17)，那些被社會看為底層的人士(聾子和瞎眼的)，他們卻要逆轉命運，那些貧困的弱勢者卻要因臨到的拯救而向神歡呼(29:18-19)。
相反的，那些欺壓無助者的人，不論是壓榨取利的、嘲笑真理的、或是藉權位牟私利的，他們都要因濫權奪利、屈枉正直、蓄意誤判，而遭受「歸於無有」、「滅絕」、「剪除」的命運(29:20-21)。因此，那呼召亞伯拉罕脫離拜偶像之地來歸向祂的耶和華宣告說：「雅各必不再羞愧，面容也不致變色。但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裏，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的上帝。」(29:22-23)雅各家終必回到信靠神的路途，而不再以其他事物做倚靠；他們不再人口稀少而要生養眾多，他們要尊耶和華為聖(馬太福音6:9)，宣告唯有祂是神。他們先前的迷糊和愚蒙都要過去，要因透過祂在他們身上的作為而認識祂並曉得祂的訓誨(29:24)。
我們從這章的信息中，不難發現先知也在挑戰我們是否真的認識神、敬拜神？過去猶大如何用隆重繁複又周而復始的宗教禮儀，想藉此取代神要他們生命做改變，來看重與祂的關係，也試圖用這方式來操控神做他們的僕人；其實，這是將神偶像化，也是讓祂成為生命中的虛位元首，實質上，還是人自己在當家做主。
猶大這景況，在今日不少教會或基督徒身上，依然清晰可見。可能我們會用各樣的服事，想操控神要報答我們或成就我們內心的期待，也可能企圖藉由多參與服事作為生命必須做改變的替代品，想藉由事工的表現作為與神關係美好的標誌。這些都是不認識神、不是真的在敬拜神，甚至如同上帝所責備的「嘴唇尊敬我、心卻遠離我」。真實的認識神和敬拜神，是在生命中將主權歸給神，在凡事上都尊祂為王，願意被祂的話改變和調整，不管在自己的行事風格、或是個性脾氣、或是獨特的習慣和生活上，都願意如此。
其次，真實的信神也是在各樣眼前的境遇中，不倚靠自己的聰明、仰仗能抓取的資源，不是說這些都無用，而是當以信靠神為根基、從神的角度來評斷，再看要如何運用神所賜給我們的資源。選擇信靠神是有壓力的，但卻是智慧的抉擇。當我們只看見眼前的環境、單倚賴世上的聰明，我們就陷入屬靈瞎眼與耳聾的景況，就看不見神也聽不見祂的話，至終使我們進入災禍的結局。
