【蔡俊杰牧師靈修心得】
創世記49:1-28
《經文釋義》
在創世記49章，雅各最後的話傳達給以色列12支派的祝福和盟約應許的遺產是恰當的。他與上帝同行就像是與全能者摔跤和奮鬥的過山火車。有時，他屈服於自己的天性，依靠自己的狡猾和詭計；而在其他時候，他表現出一個人的成熟，他學會了憑信心行事並期待未來的祝福。在此值得注意的是，其中一些「祝福」實際上是像「詛咒」。但我們必須再次強調，雖然雅各的幾位兒子看似受到懲罰並被忽略，並且猶大和約瑟被授予最終領導權，不過，雅各的所有兒子至終都得到了祝福，因為他們都成為了支派的創始人，這些支派將作為從埃及地離開的亞伯拉罕的後代，他們將會領受得地為業和子孫繁多的祝福。
臨終的雅各在與約瑟談完話後，就召聚所有的兒子來，要把他們「日後必遇的事」(49:1)告訴他們，就是包括以色列人後來出埃及、進迦南、分地為業、建立國度等等，包括了與神的選民有關的整個歷史和對彌賽亞的預言。這些預言不但是雅各受聖靈感動所發表的神的計劃，也是帶著能力的「祝福」（49:28）。雖然此時雅各的外體已經衰殘到油盡燈枯的地步，裡面卻滿了神啟示的光。這個祝福所關注的未來從定居迦南（49:13）到彌賽亞的來臨（49:10），再到彌賽亞時代（49:11）。
雅各這對對12個兒子的祝福性預言，是按著長幼次序進行(49:3-28)。
首先，是長子流便(49:3-4)。根據世俗的慣例，流便可能有優勢，但在上帝眼中卻沒有這樣的優勢。直到現在，雅各才針對他的長子與妾辟拉所犯的罪（35:22）。先前的沉默並不表示雅各無知，因為這種違反倫常，使流便喪失了他的突出地位（49:4）。流便原可期待三件事，就是與生俱來的權利（作為長子）、祭司（作為雅各初熟的果實）和寶座（因為他的尊嚴和權力）。但他失去了所有三個好處，長子名分給了約瑟，聖職給了利未，寶座給了猶大。流便的後裔中沒有出過任何著名的士師、先知或領袖，在底波拉的時代優柔寡斷（士師記5:15-16），反而在可拉一黨的背叛上有分（民數記16:1）。
第二，西緬和利未(49:5-7)。在12個兄弟裡，雅各只有將他們兄弟倆連在一起說，因敘述與他們往昔在示劍所發生的殺戮有關(34章)。在妹子底拿受玷汙的事上，決定要如何回應對他家人的侮辱，是雅各的權柄，但他們繞過父親的權柄，發洩自己的暴力慾望，他們卑劣的手法讓人想起他們利用並歪曲神聖割禮的記號，以報復示劍人侵犯他們的妹妹底拿。他們肆意屠戮一座城市是錯誤的，他們的家人將承擔後果。「他們的刀劍是殘忍的器具」（49:5）指他們用刀劍殺了示劍全城的人（34:25-29）。
「利未」名字的意思是「聯合」（29:34），「不要與他們聯絡」（49:6）是雙關語。雅各在此不是在咒詛他們的人，而是在咒詛他們的「怒氣」和「忿恨」。雅各從前所注意的是這件事對他個人和全家的利害得失（34:30），現在所看見的卻是這件事的罪。西緬和利未甚至不必要地砍斷了示劍的牛的腿筋（49:6），傷害了無辜的動物，使它們淪為馱獸。由於他們的罪，兄弟們將分散在應許之地，沒有永久的繼承權（49:7）。
西緬支派後來一部分「散住」在猶大支派的境內（約書亞記19:1-9），另一部分「散住」在北方各支派中間（歷代志下34:6）；利未支派則「散住」在四十八座城（約書亞記21:41），應驗了這裡「分居在雅各家裡，散住在以色列地中」的預言。利未支派後來揀選了神，肯站在神的那一邊，結果得著了祭司的職分。這個恩典雖然沒有改變他們「散住」的外表，但卻改變了他們「散住」的內容，神變咒詛為祝福，神自己成為利未的產業。
第三，四子猶大(49:8-12)。在此，雅各並未提及猶大所做的錯事(37:26-28；38:1-30)，只對他讚賞。雅各對猶大的祝福分為四個部分；第一(49:8)和第三(49:10)強調他作為統治者的地位（因此繼承了流便失去的長子地位），而第二(49:9)和第四(49:11-12)強調他統治的性質（安全和繁榮）。雅各開頭說：「你弟兄們必讚美你。」(49:8)這是雙關語，因「猶大」名字的意思是「讚美」（29:35）。「你手必掐住仇敵的頸項」（49:8）是預言爭戰得勝；十二探子之一的迦勒和士師俄陀聶、以比贊都出自猶大支派。「你父親的兒子們必向你下拜」（49:8），是預言猶大支派將來要掌握王權。雅各用「小獅子」來形容猶大；這是因「獅子」是群居動物，「母獅」負責打獵，「蹲如母獅」代表備戰；「公獅」負責保衛家族，「臥如公獅」代表警戒；「小獅子」負責享用，「抓了食便上去」，因滿足而得享安息；「誰敢惹你」表示猶大支派的威望和力量無人能及（民數記24:9）。
至於「圭」(49:10)原文是「權杖」，「杖」原文是「立法者」，都象徵王權，「他兩腳之間」(49:10)指他的後裔；因此國度的君王要出自猶大的後裔。「細羅」(49:10)意思是「賜平安者」，預言彌賽亞；當彌賽亞的國度降臨時（以西結書21:27），「萬民都必歸順」祂，全地都要滿了平安（以賽亞書2:2-4）。「在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂」（49:11），也都是預言國度的豐富；將會有如此豐收的葡萄，以至於人會把他的驢子拴在多產的葡萄樹上，而不用擔心他的驢子會吃掉自己要收成的葡萄，酒也會多到連洗衣服也不用愁沒水了。
第四，西布倫(49:13)。雅各預告西布倫的住所，他的領土既不與地中海接壤，也不與加利利海接壤，但該支派所處位置受益於重要的貿易路線，航海商人穿過他的領土。
第五，以薩迦(49:14-15)。以薩迦支派將來分得的土地，在約旦河谷的西北部（約書亞記19:17-23），土地肥美，物產豐富；但他們可能好逸惡勞，安於現狀，以致被人騎在頭上，成了勞役的奴隸。「服苦的僕人」可能指「靠勞力工作的人」。以薩迦支派住在耶斯列平原附近，該地是商隊必經之路，可能該支派常常做負重運貨的工作。士師陀拉出自以薩迦支派。
第六，但(49:16-18)。「但」名字的意思就是「判斷」，「但必判斷他的民」是雙關語。但的後裔將米迦的神像帶到但城（士師記18:27-31），使以色列人偏離正路。雅各稱他為蛇（49:17），他想到的是一條有毒的黃色沙漠蛇，它會躲在縫隙中或在沙子裡挖洞，襲擊毫無防備的人或動物；就像這條蛇一樣，「但」與他的獵物相比會很小，「但」比他的受害者所想像的要致命得多。但支派確實最終成為以色列較小的支派之一；然而，也許所有士師記中最著名的是參孫，他就出現在這個支派中；參孫通常依靠自己的狡猾將以色列人從非利士人手中解救出來（士師記13-16）。雅各知道兒子「但」前面會遭遇許多困難，故此呼求上帝幫助「但」和他的後代(49:18)。
第七，迦得(49:19)。迦得支派將來分得的土地在約旦河東邊（約書亞記13:24-28），經常受到沙漠民族的侵襲（士師記10:8），即使在那樣的逆境中，他也會克服困難，他會襲擊那些襲擊他的人，並且會得勝（歷代志上5:18-22）。「敵軍」和「追逼」原文都包括「迦得」的子音，是雙關語。
第八，亞設(49:20)。亞設之派將來所分得的土地是坐落在迦密山和腓尼基之間，土地肥美，出產豐饒，能夠提供君王預備美食之用。
第九，拿弗他利(49:21)。「拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。」句中「被釋放」加上不同母音可譯為「出產」，「言語」該詞的原文可視為「小鹿」的端詞「鹿」的縮寫；因此該句可譯為「拿弗他利是多產的母鹿；生出嘉美的小鹿。」這也讓人想起士師記中底波拉打發人去將拿弗他利人巴拉召來，而該支派的勇士不少(士師記4:6)。
第十，約瑟(49:22-26)。首先，約瑟被比喻為一棵水源充足的果樹(49:22)；它非常健康，結滿了果實，它的樹枝低垂在花園的牆壁上，為所有路過的人提供果實；當然，這就是約瑟在飢荒期間為他的家人和周圍世界所做的。其次，約瑟必經歷上帝的幫助(49:23-24)；他雖然成為仇敵攻擊的目標，但仇敵的弓箭仍無法將他射殺，這與約瑟先前飽受哥哥們的邪惡的苦楚有關；因他父親的神是他的「牧者」、「磐石」和「大能者」，使他得以被眷顧、保護並得勝。就是這位他父親的神會賜福他生活的所有領域，特別關注地下水泉帶來的農業肥沃和生育的肥力（創世記49:25），並且使他所蒙的福超過所有的兄弟和祖先(49:25-26)。
第十一，便雅憫(49:27)。雅各用三句話預告便雅憫的遭遇：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」這頭兇猛的狼每次出動都能獵取獵物，以致整日都不缺食物。這預告便雅憫的後代能勝過仇敵，這讓人想起便雅憫派的士師以笏從摩押手中救出以色列人（士師記3:12-30）；勇士約拿單來自便雅憫支派，與他的父親掃羅王不同，他愛大衛（撒母耳記上9:1-2；14:49；18:1-5）；以斯帖在波斯統治期間拯救了她的人民免於滅絕，她的堂兄末底改也將便雅憫視為祖先（以斯帖記2:5-7）；使徒保羅也是便雅憫人（羅馬書11:1）。
最後，為所有長篇的預言性祝福下一個總結(49:28)，它提及三件事：
⑴作者摩西在此提及12支派，這是聖經首次出現12支派。
⑵各支派雖是獨立的個體，但他們合起來才成為「以色列」。
⑶雖然頭三子的內容聽起來像「祝福」的對立面「咒詛」，但這些話在宣告他們終將成為支派的始祖，也就是他們仍可承受亞伯拉罕的應許之福，可以在迦南應許地得地為業；因此這些話仍是「祝福」。
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《信息分享》
雅各在臨終前祝福他的兒子們，標誌著他生命的終結。他所關心的只是上帝的應許和他的遺體埋葬的地方。今天我們在關心什麼？緊抓著什麼應許和希望？在這段雅各的預言性祝福裡，雅各的兒子們將死在埃及，像他們的祖先一樣，他們不會在有生之年看到上帝應許的實現。那麼，為什麼上帝要預言他們一生之後的事件呢？我們或許可以承認，這些預言對那些摩西的首批讀者(第二代以色列人)來說是有意義的。
畢竟，他們是雅各的後裔，他們將開始實現他們祖先的預言。但雅各對流便、西緬、利未和其他人的話有什麼價值呢？對於雅各的十二個兒子，我們看到的教訓是，他們的性格不僅會影響他們自己的命運，還會影響子孫後代的行為、以及行為所帶來的後果。
換句話說，雅各的兒子們被提醒雅各自己人生所學到的教訓，亦即現在的行為會對未來產生結果和後續的影響。猶大和他的兄弟一樣，都犯了不當行為；但是猶大和他們之間有一個顯著的區別，我們從來沒有被告知流便、西緬和利未為他們的惡行悔改，或者顯著改變了他們的行為，而猶大在面對自己的罪惡時承認並離棄了它。
因此，雅各的預言提醒他的兒子們，他們的本性往往會影響未來多年家族(國族)的面貌。如果他們過著敬虔的生活，這將是對後代的祝福。如果他們不信神，國家同樣會自食其果。這正是今天我們這些摩西之書的新一代讀者當謹記的事。
此外，這裡也讓我們明白聖經中關於「預言」的教導，這對時下許多沉迷於所謂先知預言的人來說，在釐清甚麼是預言是非常有幫助的：
首先，預言的未來並非獨立於過去，而是過去的延伸。摩西告訴我們，每個兒子都「蒙福」（49:28）。當我們仔細思考雅各的這些祝福時，我們發現它們中的每一個都與過去有關。
其次，預言並非著眼於細節上的應驗，甚至有的只是在應驗中而已。雅各預言的每一個細節都如他所預言的那樣應驗了嗎？我們可以相當自信地說答案是否定的。例如，西布倫並沒有住在海邊（49:13）；此外，我們必須記住，雖然利未在這裡被他父親嚴厲斥責，據說他被分散在他的兄弟中（49:7），但他將成為祭司支派的首領，在這個位置上有很大的祝福。
對於某些預言並未如我們所期望的那樣準確應驗的事實，我們可以給出什麼解釋呢？這是在提醒我們，上帝對以色列(我們)的旨意尚未完成。雖然大多數預言都是具體的並且確定會實現，但並非所有預言都是如此；例如，一些預言是上帝警告人們如果不悔改並改變他們的態度和行為將會發生什麼，這就是為什麼約拿拒絕向尼尼微人宣告即將到來審判的原因(約拿書4:1-3)。
第三，預言要將我們的注意力集中在未來的事情上，因我們通常傾向於過著沒有未來的生活。與我們一樣，以色列的希望是在未來的應許。最終的真實不在現在可見的事物中，而在未來不可見的事物中。雖然此時雅各和他的兒子們在埃及過著舒適的生活，但如果將希望和信靠寄託在埃及所提供給他們的東西上，他們終將會面臨嚴重的危險。以色列的盼望和上帝應許的實現是在於迦南，而不是在埃及，因此雅各的兒子們必須向前看。
同樣，對時下的我們來說，我們也絕不能將盼望寄託於塵世的事物和今生短暫的快樂，而應當寄託於上帝為我們準備好的屬天產業。
第四，預言不僅著眼於未來，而且著眼於在未來的光中來活在當下。上帝對亞伯拉罕、以撒和雅各的應許是要促使以色列子孫活在信心與聖潔，而不是被誘或自滿。這些為雅各的兒子們存留的未來祝福（和審判）目的，在鼓勵他們和他們的後代要過信心與純潔的生活。預言不是為了滿足我們的好奇心，而是為了促使我們純潔並信靠神。
許多基督徒痴迷於預言，試圖填寫他們人生的圖表並詳細列出上帝對未來的計劃，但卻欠缺當有的實際行動。未來不是用沒有具體的行動等出來的，而是用實際的信心行動走上去的。
