【蔡俊杰牧師靈修心得】
創世記4:9-16
《經文釋義》
人墮落後，神呼喚亞當的第一句話是「你在哪裡？」（3:9），現在該隱犯罪，上帝卻問他：「你兄弟亞伯在哪裡？」(4:9)，罪的惡果越來越嚴重，對人的捆綁越來越厲害。人墮落後，只過了一代，就出現嫉恨、謀殺、說謊和悖逆，難怪到了挪亞的時候，「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（6:11），神必須用大洪水來審判全地（6:13）。我們若對照亞當和該隱這倆父子的罪行，可以發現有下列幾個對比：
(1)亞當是被欺騙而犯罪（3:4-5）；該隱卻是連神都不能說服他脫離罪（4:6-7）。
(2)亞當是想自己成為神，滿足肉體的情慾（3:6），似乎不影響別人；該隱是由嫉生恨，進而殺人（4:8）。
(3)亞當犯罪後，知道神無所不知，還不敢隱瞞事實，只是掩蓋動機、推卸責任（3:12）；但該隱卻滿不在乎地用「我不知道」來否定事實。
(4)亞當犯罪後，知道內心有愧，還不敢向神頂嘴，只是躲藏起來（3:10）；該隱卻大膽地用「我豈是看守我兄弟的嗎」來頂撞神。
(5)亞當在沉默中接受神的懲罰，盼望神的應許實現（3:20）；該隱卻大發牢騷（4:13-14），不願接受神的刑罰。
(6)亞當的犯罪，破壞了人與神的關係、夫妻的合一；該隱的犯罪，破壞了兄弟的骨肉之情。
該隱面對上帝的問話，不僅用不在乎的態度回答說：「我不知道！」這是一種明知上帝如此問，就是祂已經知道這事，是祂給予該隱一個認罪悔改的機會，但該隱拒絕這機會並蓄意否認到底；甚至他硬嘴駁斥並挑戰上帝，說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」(4:9)藉此卸除他對兄弟亞伯應有的關顧責任；此處的「看守」與亞當「看守」伊甸園(2:15)是同一個字，它在舊約中也常用來描述牧羊人的工作(出埃及記22:6,9；撒母耳記上17:20)；若是這樣，那麼手刃兄弟亞伯的該隱可能是冷酷無情地回覆上帝說：「我豈是牧養那牧羊人的人嗎？亞伯身為牧羊人，他應該懂得看守自己。」
上帝第二次發問說：「你做了甚麼事呢？」(4:10)這問話也是上帝先前對夏娃的詰問(3:13)。表面上，它是一個問話；但實際上，它是一項控訴。沒有一件隱藏的事是可以遮蔽鑒察人心又眼目遍察全地的神，因此，上帝直接指控該隱所犯的罪，「你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。」(4:10)這話可譯為「你聽！你兄弟的血從地裡向我哀告。」這是生動地描述亞伯的血日夜不停地呼求上帝：「請為我伸冤報仇」、「請為我伸張公義」；隨後，作者也生動地描述地下陰間如同一頭怪獸，正張開口接收死人亞伯(4:11a)。
因此，上帝對該隱宣判：⑴「現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力」(4:11b,12a)；不肯悔改的該隱所受的譴責，比亞當更重，亞當是「地必為你的緣故受咒詛」（3:17），是間接受咒詛；該隱卻是「你必從這地受咒詛」，是直接受咒詛，表示這地不再給該隱效力，也就是「耕種也不會有收成」，地被死亡所污染（4:11），不再替他效力，這是對種地的該隱最大的懲罰，比亞當的懲罰「必終身勞苦，才能從地裡得吃的」（3:17）更嚴重。⑵「你必流離飄蕩在地上」(4:12b)；意思是該隱在地上不能安息，居無定所、到處漂流，無處可以定居久住。這兩種刑罰連在一起，就是該隱每到新的地方耕種，都沒有好收成，只好換地方，但又是這樣的結果；因此，他一直在搬遷求生存的循環裡，真是生不如死。
面對上帝的宣判，該隱對祂說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」(4:13)這是該隱有悔意的呼求赦罪呢？或是毫無悔意地抗議受罰過重？若對照上下文，應當是後者的解釋較合適。該隱在此抗議自己受的刑罰過重：
⑴「種地，地不再效力」(4:12)；
⑵「如今趕逐我離開這地，以致不見祢面」(4:14a)；當時該隱以為上帝只居住在伊甸園和伊甸園附近，他被趕出伊甸地區，就不能和上帝有親近的機會，完全失去聯繫。
⑶「我必流離飄蕩在地上」(4:14b)；這不只是因地受咒詛必須不斷搬遷的因故，也是因心生畏懼，害怕被殺而漂流各地逃亡。
⑷「凡遇見我的必殺我」；這些該隱所說遇見他的人，是亞當夏娃的其他兒女；
雖然4:1-8只描述亞當夏娃生了該隱和亞伯，但不意指亞當夏娃生了這兩兄弟之後，就沒再生了；我們當知道「生養眾多」是上帝給亞當夏娃的吩咐，不記載其他兒女，是因這兩兄弟之事是人類歷史的關鍵事件；更何況，該隱之妻是從那裡冒出來的？顯然是他的胞妹中的一位；因此該隱這話是他害怕被其他弟妹給追殺報復。至此，該隱在意的還是自己的處境安危，而不是真心認錯和有悔改之意。
即使該隱間接認錯卻無悔意的哀求減刑，上帝依舊給予一些恩惠，祂對該隱說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」(4:15a)「七倍」象徵的意思，表達「絕對的禁令」，亦即「任何人都不准殺該隱」，因殺他的人必要被殺。同時，上帝「給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」(4:15b)這「記號」讓人想起以色列人首次過逾越節，把羔羊血塗在門框和門楣作「記號」，但該隱身上的「記號」是甚麼？學者有各樣的揣測，但經文既然未說明，就無需好奇這事為何，不過，這記號顯然是當時的人可以辨識或知道並引以為鑑誡的。
人第一次墮落，亞當還能見神的面；但人第二次墮落，該隱卻是不得見神的面；人越墮落，就離神越遠。「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」(4:16)「挪得」字義是「漫遊、飄蕩」，地點無法考據，但卻應驗該隱不斷地漂流各地、無以為家。
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《信息分享》
在這段上帝與該隱的對話中，再次讓我們看見公義的上帝給罪人的憐憫，而悖逆的罪人卻硬頸拒絕上帝的憐憫。從這經文事件，我們可以領受一些啟示：
首先，上帝的愛延伸到人類歷史上的第一個殺人犯身上，祂給罪人該隱一條赦罪的機會，「你兄弟亞伯在哪裡？」上帝是無所不知的，祂什麼都知道。那麼，上帝這問話的重點是什麼？問話的重點不是讓上帝引出隨後的信息，而是要該隱認罪的機會。為什麼？因為如果該隱承認他所做的事情，他所受的刑罰會更容易。可惜！該隱拒絕了，他不僅蓄意否認，甚至悖逆地反問上帝，說：「我豈是看守我弟兄的？」
對今天的你我來說，我們一方面要從該隱身上，看見罪的可怕；另一方面要從上帝身上，看見祂公義的審判中卻帶有豐富的憐憫；因此，面對落在罪中，聖靈在心中提醒我們，我們千萬不要追尋該隱的路，而當效法大衛面對神透過拿單的責問時，立即向神悔罪，這才是修復與更新之路，才是明智之舉。
其次，從該隱悖逆又傲慢地回覆上帝，說：「我豈是看守我弟兄的？」這是撇清他對弟兄有關顧的責任，這是一種孤立主義，是人生字典裡只有「我」的字眼，沒有「我們」這詞；這種自我與高傲的人生，不是神創造(救贖)人的原意，這不是屬神的性情，是屬肉體，甚至是屬鬼魔的性情。今天不少基督徒存在這種孤立主義，他(她)只選擇自己喜歡接近的人或是對自己有利益的人作夥伴，對其餘的人就視而不見，甚至避免與他們有任何來往，這樣的人就是該隱式的基督徒。
同樣，教會若只顧教會名錄上的會友或是固定參與聚會的人，而對社會上的未信者、病人、窮人、孤獨者、老人和世界上悲慘的人，毫無關心的行動，那麼教會也是間該隱式的教會而已。而在教會的服事中，我們若只顧自己的事，要別人體恤自己和協助自己，但對其他同工的事卻看為不關己事，冷漠以對，這樣的服事者就與該隱沒有兩樣。當知道，上帝在聖經吩咐我們向所有人提供愛、友誼、寬恕和恩典，而不考慮階級、膚色、背景、或個性。
第三，罪所帶來的其中一種結果，就是「懼怕」；該隱需不斷更換住處，不僅是耕種工作無果效，更是畏懼被報復而必須更動居所，使人不易找到。罪帶給他的困擾是，他無法與人建立友誼或信任的關係，他心生時刻都處於危險之中，他會從負面與受傷的角度，看待周邊出現的任何人，以至於事事有防衛心和攻擊的超前部署。誠如約翰一書4:18所言：「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裏含着刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。」因此，我們當謙卑地來到神面前，領受祂赦罪的憐憫，從重新讓祂的愛澆灌在我們裡面，除去一切因罪所帶來的懼怕，以致能重新恢復與祂的關係並與人建立正常的關係。
第四，該隱是一個被罪惡所困擾的人，他感受到這一切的刑罰重擔自己擔不起，向上帝求減輕，上帝就在他身上打了一個保護的記號，我們不知道該隱的記號是什麼。但關鍵是，即使是有罪的人也仍然是上帝的財產，祂對該隱拋出一圈保護性的愛。
該隱的記號並不像我們通常解釋的那樣是羞恥的印記，在其他人眼中將他標記為可怕的殺人犯、被迴避並被視為賤民；而它更像是一種恩典的標記，上帝藉此說：「這個人仍然是我的財產。放開手！」上帝的心總是準備好表現憐憫。不過，上帝如此保護該隱的原因，應當也是為了給他時間反省和懺悔，這永遠是上帝的方式；正如彼得後書3:9說：「主所應許的(尚未成就)，有人以為祂是躭延，其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」那些說：「二十個世紀的基督徒生活已經過去，卻什麼都沒有發生；可見，上帝永遠不會做任何事情來糾正錯誤的人。」這樣的人不要錯誤地認為上帝是無能的、是不信實的，千萬不要期望祂永遠有耐心，而是要好好抓住機會悔改和做出改變。
