【蔡俊杰牧師靈修心得】
創世記3:1-6
《經文釋義》
創世記第3章從試探者開始，「蛇」，也就是後來我們發現牠是魔鬼或撒旦，幾乎直到最後，牠仍然是聖經歷史展開的一部分，直到啟示錄第20章，牠才被審判，丟進火湖裡。牠在聖經開頭第三章的場景中進入，而在聖經末尾的第三章中才退出場景，聖經中的對稱性從未停止，真讓人震驚。
這條「蛇」在本章的描述裡有四個特點，表明牠不是一條普通的「蛇」：⑴牠可以講話；⑵牠知道上帝對亞當吩咐的內容；⑶牠故意和上帝作對，刻意誘惑人犯罪；⑷牠所受的咒詛影響深遠。
撒但取「蛇」的形象，就如同神的使者出現時取「人」的形象一樣(創世記18:2,22；19:1)。這「蛇」的特點是「比田野一切的活物更狡猾」(3:1)「狡猾( `aruwm)」這字與3:14「咒詛」讀音相近，似乎意味著它帶來的的結果是「咒詛」；它也與2:25「赤身露體(`arowm)」的字根讀音相似，讓人想起第二和三章的密切關連；而這字也可意指「精明的、明智的」，叫人想起亞當和女人本想要獲得的「智慧」(3:6)，結果卻是發現自己「赤身露體」(3:7)，最後卻被趕逐出伊甸園。
至於我們可能會問：「如果上帝創造了魔鬼，魔鬼造成了邪惡，那麼上帝豈不也是造成了邪惡嗎？」我們當知道魔鬼原本是神所造的天使，牠被創造為「美好」；然而，另一些美好的東西卻把牠的邪惡帶出來了。到底有什麼美好的東西可以從魔鬼身上引出邪惡？答案在以賽亞書14章和以西結書28章；這些經文講的是巴比倫王和推羅王，但前提是與魔鬼相同；魔鬼在上帝的統治和權柄中看到的好處，就引出了魔鬼嫉妒的邪惡，牠自己受造的美麗和輝煌引出了牠驕傲的邪惡，牠要與造牠的上帝同等。
因此，牠並非因上帝的過錯而敗壞，魔鬼便開始著手腐蝕上帝創造的冠冕「人」(詩篇8:5-8)。牠為什麼要這樣做？就是出於嫉妒、自誇和驕傲。牠要透過顛覆上帝對物質世界的權柄，牠將獲得對世界的統治，包括對人類的統治，因為人類被賦予了對其創造物的統治權，牠想統治並像上帝一樣，這就是牠要做到的。這一點在魔鬼對耶穌的試探中得到了證明，牠說：「「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」(路加福音4:6,7)如果亞當作為人類的代表，牠能夠從亞當身上獲得勝利，那麼全人類都將是牠的；因此，當人墮落時，魔鬼就統治了地球。
「蛇」熟悉上帝和祂的話；而「蛇」的話是圍繞上帝所說的話來精心設計的，牠不是在這裡尋求明白信息，而是藉由提出疑問來設下陷阱。牠知道上帝所說的話，牠用問題的形式對上帝投下了負面的目光，牠要引出人懷疑上帝的良善和美好。牠沒有直接但狡猾地說出牠的觀點，而是使女人(夏娃)以消極的方式專注於神的禁令，於是牠對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(3:1)牠選擇對女人而不是也在場的亞當說話，因為女人是間接地通過亞當而不是直接從上帝那裡聽到了命令。蛇用牠的問題掩蓋了牠的動機，並引導夏娃懷疑她對上帝的信任。表面上，我們不能直接說牠在說謊，因為牠是提出一個問題；但實際上，牠的行動是在說謊，因為牠知道上帝對亞當說話的內容。
在此，牠要透過這問題引女人進入錯誤的想法，用來迷惑她。事實是上帝把所有的樹都給了亞當和女人，除了一棵分別善惡樹不可以吃以外，但牠的問題讓女人誤認為上帝沒有給她最好的。
女人對蛇假意的提問，落入牠要導入的陷阱，就是去關注那棵上帝禁止吃的樹，她就回覆說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」(3:2-3)
在此，女人將上帝做了修改：⑴她略去「各樣(樹上的果子)」和「隨意(吃)」(2:16)，大幅度地縮減上帝的好意；⑵她將上帝說的「你不可吃，因為你吃的日子必定死」(2:17)，私自增加「也不可摸」，且將必定發生的「你吃的日子必定死」更動為不一定發生的「免得你們死」。女人這話，使她成為自己的「立法者」，為他們要自己作主，不要上帝干預，留下伏筆。在場的亞當沒有立刻介入，對女人的話做出回應，來澄清上帝說話的精確內容，以中斷蛇的引誘，而是採取旁觀者靜默不語的默認，以致蛇對女人進行下一步的誤導，說：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」(3:4-5)相較蛇在第一個陳述中假裝得很微妙，牠在第二個陳述中則直接得多。
蛇在這裡比第一次曲解神的話走得更遠，在牠第二個聲明中，牠完全否認和反駁了上帝早先對他們的明確規定。到目前為止，他們還不知道死亡，他們並沒有失去與神的交通，他們相信上帝愛他們並且是認真的，他們相信上帝為他們的所有規定（包括這條禁令）考慮到了他們的福祉；然而，這一切很快就發生了變化。蛇的話完全違背了神的話，女人知道上帝的話語，但一個誘人的虛假應許讓她措手不及。
在上帝的話和蛇的話之間，女人選擇了相信蛇的話，她就比原先增減上帝的話的錯誤更往前跨進一大步，她就採取了三個行動(3:6)：首先，「見那棵樹(的果子)好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」；當她想吃這誘人的果子的時間越長，她就越讓自己的思想集中在蛇的那個建議上，而她就越少想到上帝的明確命令；這讓我們想起約翰在約翰一書2:16-17中的這三種內在吸引力（即情慾、慾望）是背後的原因：第一個是肉體的情慾，當她「見樹好作食物」時；第二是眼目的情慾，當她看到「那是悅人的」，眼睛看到的東西會引起我們的注意；第三個是生命的驕傲，當她發現它是「一棵可以讓人變得聰明的樹時」，使一個人變得聰明的東西與一個人認為別人如何看待自己的方式密切相關；在這種情況下，她認為她是明智的。
接著，她就採取行動，出手「摘下果子來吃了」。然後，她也「給她丈夫」，而亞當竟然也吃了。這是人類始祖犯罪過程的精簡描述。此處的亞當是另一型態的墮落與犯罪；女人被蛇騙了，但亞當選擇了與夏娃同行；這也許是他擔心他會失去這位唯一的「骨中的骨、肉中的肉」。亞當的罪惡更甚，使世界陷入罪惡之中。亞當作為一家之主，是為他的女人起名的人，應該知道上帝和祂的話並要比女人做得更好。但令人驚訝的是，聖經在此對亞當根本沒有提到他任何反抗的字眼，他表現得如同路人甲或是像女人的跟班一般。當他擔心失去他的女人時，蛇就透過他心愛的妻子作為誘餌，就一併將他鉤上。
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《信息分享》
這段始祖犯罪的記載，就亞當和他妻子的互動中，讓我們思想到：
⑴為什麼亞當沒有實施任何介入來保護女人免受蛇的話的侵害？
⑵我們對配偶的迷戀或愛是否會擱置我們對上帝的敬畏與責任？我們當知道婚姻不僅是夫妻之間的事，實際上也是在神面前的事。
作為創造者的上帝是婚姻的創始和監督者，當我們每個人的責任和與上帝的健康關係能強化時，就會加強了夫妻兩人之間的聯繫。這讓我們看見夫妻在關係中忠誠度的優先次序應當是：
⑴神與人獨特的個人關係；
⑵丈夫與妻子的關係先於所有其他的人際關係；
⑶在神的主權下人與其他人或受造物的關係。
當然此處更要緊的是，要明白撒但的詭計和人受誘惑的失敗之處，好讓自己在人生旅程中不重蹈始祖的覆轍。上帝的受造物，不管是原為美麗天使卻墮落的撒但或是有神形象的人，他們為什麼會造反？我們從女人深深地被變得像上帝一樣，知道善惡的想法所吸引，就知道撒但和人類的始祖的犯罪如出一轍。當然，這是一個極大的諷刺，因為正如創世記1:27-28告訴我們的那樣，亞當和女人已經像上帝了。上帝按照祂的形象和樣式造了他們，但這對女人來說還不夠。她相信蛇的話，即上帝關於分別善惡的樹的命令是虛偽的，上帝只是想阻止他們吃那棵樹的果子，因為祂不想讓他們變得更像祂。
換句話說，上帝並沒有把他們的最大利益放在心上，祂的命令是霸道又自私的。從始祖開始懷疑上帝和祂話語的良善與美好時，這就詮釋了罪的本質。當我們懷疑上帝和祂的命令是否真的好，我們固執地試圖推翻上帝的良善美意，以努力讓自己變得更像上帝，我們愚蠢地不相信上帝有能力和決心實現祂的話並帶來審判，這就與墮落的亞當夏娃同流合污。因此，懷疑上帝是我們墮落和犯罪的起步。
從蛇與女人的對話，對今天的我們來說，都是一個很好的教訓。當我們聽到別人告訴我們聖經是怎麼說的時候，我們最好自己查一查，而不是全盤接受，即使它是出自有名的傳道人口中，也當如是。特別時下的基督徒很容易陷入成功神學的迷思、崇拜知名的傳道人或對許多其他事物的迷戀之陷阱，我們需要謹慎分辨，不可隨意聽信或跟隨。
因此，好好讀經並善用各樣有關聖經的資源來研讀聖經，是我們每位基督徒當盡的責任，我們不能將自己欠缺屬靈分辨力怪罪於誤導者的誤導或是自己教會的牧者沒有教導好，因為認識神和祂的話是我們個人的責任。
同時，亞當因個人的考量選擇做捍衛真理的隱形人，以至於罪一發不可收拾。這事也提醒我們身為真理承載者和傳揚者的基督徒，我們對一些宣講錯謬、或是曲解、或偏差的真理時，若不出聲捍衛正確的真理，就是同亞當在當隱形人默認一樣，是縱容錯誤的教導打著真理的旗號，在毀壞教會和社會，那麼我們就同這等人犯一樣的罪。但願我們不是選擇作一位在伊甸園墮落的亞當，而是效法在曠野得勝的第二位亞當(耶穌)。
