【蔡俊杰牧師靈修心得】
創世記26:1-11
《經文釋義》
創世記26章可以說是唯一專門介紹他生平的一章；雖然以撒是所有族長中壽命最長的(180歲，比亞伯拉罕多5歲)，但他的記載比其他族長少。這一章似乎打斷了創世記25章和27章之間的思路。在這一章中，重點是在以撒，而不是雅各身上。與創世記第34章（也打斷了雅各循環）和第38章（打斷了約瑟循環）一樣，這一章似乎笨拙地阻礙了敘述的流暢。然而，這一章的意義在於，上帝已應許以撒，聖約通過他流淌，上帝將與他同在（26:3；24）。上帝「同在」的神聖應許是上帝對以撒的應許的一個顯著組成部分，它不是上帝對亞伯拉罕的應許的一部分。
三個平行的神同在的宣告出現在記事的開頭、中間和結尾：
⑴「寄居在這片土地上，我會與你同在」（26:3）。
⑵「不要害怕，因為我與你同在」（26:24）。
⑶正如異教徒國王亞比米勒所說：「我們明明看見耶和華與你們同在」（26:28）。
創世記26章在亞伯拉罕和以撒之間有許多驚人的相似之處：
(1)亞伯拉罕和以撒都得到了上帝祝福的應許（具有諷刺意味的是，就在他們欺騙之前的經文中）。
(2)亞伯拉罕和以撒都受到飢荒的影響。
(3)亞伯拉罕和以撒都有被形容為「美麗」的妻子。
(4)亞伯拉罕和以撒都對基拉耳王（在兩個記載中也被稱為「亞比米勒」）撒謊，聲稱他們的妻子是他們的姐妹。
(5)亞伯拉罕和以撒都在這地昌盛。
(6)亞伯拉罕和以撒都因他們所挖的井而與亞比米勒發生爭執。
(7)亞伯拉罕和以撒都築壇敬拜耶和華。
(8)亞伯拉罕和以撒都與基拉耳王立約。
(9)對於亞伯拉罕和以撒來說，第二個兒子是應許之子。
(10)對於亞伯拉罕和以撒，他們的第一個兒子與家族以外的人結婚。
創世記26:1-11類似於亞伯拉罕關於撒拉撒謊的兩個事件（12:10-20和20:1-18）。然而，兩者間很明顯有三個差異：⑴撒拉實際上是亞伯拉罕的妹妹；利百加不是以撒的妹妹。⑵撒拉實際上被帶到基拉耳王的家裡；利百加沒有被帶走。第三，在亞伯拉罕對撒拉撒謊後，基拉耳王在經濟上祝福亞伯拉罕（20:14）；但在此，經文沒有記載以撒從基拉耳王那裡得到任何經濟補償（因為沒有帶走利百加）。
本段事件的背景，是提及以撒所住的「那地」發生第二次饑荒，先前一次是發生在他父親亞伯拉罕的時代，兩次的饑荒相隔了大約一百年。於是以撒就遷往非利士人的地基拉耳去 (26:1)。「那地」指南地（12:10），包括以撒所居住的「庇耳‧拉海‧萊」一帶（25:11）。這裡沒有可灌溉的河流，收成完全靠「秋雨春雨」（申命記11:14）。迦南地的「飢荒」都不是出於偶然，而是神用來訓練祂百姓的工具。在基拉耳的治理者叫「亞比米勒」，它的字義是「我父親是王」，是「非利士人的王」的稱號（參詩篇34篇的題標；撒母耳記上21:10），不過，這位「亞比米勒」並不是亞伯拉罕時代的那位亞比米勒（20:2）。
接著，耶和華首次「向以撒顯現」（26:2），祂先對以撒宣告祂的吩咐(26:2,3)：
⑴「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地」；顯然以撒面對饑荒時有動了下埃及的念頭，但上帝吩咐他不要重蹈他父親的覆轍，因亞伯拉罕未求問神的指示就下埃及，上帝吩咐以撒要聽從祂的指示行。
⑵「你寄居在這地」；換言之，基拉耳就是上帝現在指示他要寄居的地，這是他學習倚靠神的眷顧來過寄居的生活，而不是倚賴埃及充足的水草來過日子。
若以撒如此行，那麼上帝就應允：
⑴「我必與你同在」；這是上帝首次在創世記向族長作出這樣的宣告，祂要看顧在異地寄居的以撒。
⑵「賜福給你」；這是第二次對以撒的賜福(25:11；26:3)，都是在以撒面臨危機中的蒙福應許；但這次的祝福內容具體提到三方面，即把迦南地賜給他和他的後裔(26:2,3)、使他的後裔加增如同「天上的星那樣多」(26:4)、地上萬國必因「你的後裔得福」(26:4)。這三方面的祝福是回應上帝屢次對亞伯拉罕所宣告的祝福，上帝這樣做也是與亞伯拉罕有關，因為祂要履行向亞伯拉罕所起的誓(26:3)，也是因為亞伯拉罕遵守了約的要求(26:5)；在此，上帝用各種同義詞〜「我的吩咐和我的命令、律例、法度」(26:5)，來強調祂所說的一切話，亞伯拉罕都遵守了。
面對上帝的提醒，以撒學效他父親亞伯拉罕順從上帝，按上帝所指示的去住在基拉耳(26:6)。在基拉耳寄居的日子，以撒雖然有神的同在（26:3），也能憑信心順服神（26:6），但在環境面前還是免不了懼怕。他因自己的妻子利百加容貌俊美，擔心當地人因垂涎他的美妻，而使他遭奪妻的殺身之禍，於是效法他父親昔日下埃及的作法，對外謊稱妻子為妹子(26:7)。
然而，神卻讓他「在那裡住了許久」（26:8）都平安無事，用事實證明他的懼怕是多餘的。就這樣過了許多日子，有一天亞比米勒從高處的窗戶往外看，不料看到以撒與利百加在「戲玩צָחַק」(英文直接翻譯作「愛撫」或「親熱」)，這詞也與「以撒יִצְחָק」的原文相近，是雙關語。結果亞比米勒一肚子火，表明他可能知道神對從前的那位亞比米勒的警告（20:7），他召來以撒並引用以撒的話去拆穿以撒的謊言：「你怎麼說她是你的妹子？」(26:9)以撒回覆自己因心中懼怕才如此做(26:9)。亞比米勒就嚴責以撒說：「你向我們做的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏。」(26:10)如果他的人民不知利百加已婚而與她發生了關係，就會為他的國家帶來極大的刑罰(20:6-7)。
於是亞比米勒向他的百姓下了一道命令：「凡沾着這個人，或是他妻子的，定要把他治死。」(26:11)也就是嚴嚴地禁止傷害以撒，以及不可輕薄或侮辱利百加。可見神沒有允許利百加像撒拉那樣被之前的那位亞比米勒帶走（20:2），而是事先阻止，用事實來見證祂的「同在」和「賜福」是可靠的（26:3），不需要依靠以撒自己的方法。
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《信息分享》
這段記載引出了一個問題〜「在什麼樣的情況下你會不相信上帝？」以撒面臨飢荒、敵人的領土和恐懼；但他沒有以信心回應，而是以恐懼回應。當飢荒來臨時（摩西提醒我們這不是第一次來！），以撒決定讓他的家人搬到安全的地方。然而，上帝拒絕讓以撒對安全的渴望使他離開應許之地。以撒為了大多數看不見的和遙遠的祝福而拒絕埃及眼前的豐富，這需要像希伯來書11:9-10所稱讚的那種信心，拋開他自己的安全計劃，並相信上帝會在可怕的信仰之地與他相遇。是的，正是在基拉耳，以撒的信心才能增長，因為留在基拉耳意味著相信上帝的計劃遠比他自己的計劃更好、更可靠。
對此，我們要思想上帝為什麼要這樣做？一方面，上帝這樣做是因為祂不希望以撒在患難中逃離應許之地。站在上帝的聖約應許中，就是在可怕的時刻到來時，仍能堅守！而且，正如我們將要看到的，上帝會帶領以撒親自擁抱聖約的應許。這事件清楚地告訴我們一個真理：與上帝一起住在可怕的地方遠比逃到沒有祂的「安全」地方要更好、更安全。
這是我們所有人都必須學習的教訓！我們是在可怕的地方聽到上帝的聲音！正是在可怕的地方，我們學會了信靠神！正是在可怕的地方，我們才明白真正信仰的意義。今天我們生命若遭逢這些痛苦、困難和可怕的時刻，也就是當我們想逃到自己理解的埃及安全地的時候，切記這些時刻正是上帝最想讓我們成長的時刻！
本段的記述裡也讓我們看見〜我們通過他人的信仰被帶到上帝身邊，但當我們自己跟隨上帝時，我們才能真正認識上帝。在創世記22章中，記載亞伯拉罕聽從了上帝的「聲音」(22:1-2,20)，在創世記26章中，則說亞伯拉罕遵守了上帝的聲音、命令、誡命、法規和法律！(26:5)這裡發生了什麼？為什麼當上帝重複對以撒的約時，關於順服的部分又被重述和延長了？其實，在信仰代代相傳的過程中，通常需要保護的不是信仰的祝福方面；每個人都想要一片應許之地，每個人都想去新天新地。
但是在信仰的代代相傳中，我們經常丟失的是信仰的順從方面，信仰是要有代價的，需要跟隨，需要信任和將自己的生命獻給上帝！我們屬靈的長輩或父母談論的想要去新耶路撒冷是一回事，而我們在自己的生活中真正想要跟隨上帝又是另一回事。我相信上帝特別強調順服的條款，因為正是在順服方面，我們最有可能變得鬆懈，並認為我們可以簡單地依賴父母和屬靈長輩的信仰生活。
但事實是，雖然我們的父母和屬靈長輩可以帶我們親近上帝，但說到要真正擁有信仰，我們得自己走在其中並自己去相信神和祂的話！
