【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書7:1-25
以賽亞書7-39章圍繞的主題是信靠列國和信靠神之間的對比。信靠列國導致荒涼(34章)，而信靠神卻得豐盛(35章)。7-12章為這單元提供歷史背景，面對亞蘭和北國以色列的威脅，亞哈斯有機會因信靠神而得拯救，但他卻選擇投靠最可怕的敵人亞述。
結果正如先知所預言的，亞述統治那地，但這並不能改變神最終的計畫。亞述只不過是祂手中的工具，將來必出現更大的契機來顯明神是信實可靠的，就是以色列人從被擄之地歸回。以色列如果要成為神向列國彰顯祂榮耀的僕人，她就必須學會信靠神，而不信靠列國這真理。
在7-12章這段落，可分為四個部分：7:1-9:7、9:8-10:4、10:5-11:16、12:1-6。在這些部分裡，反覆提到亞述以及信靠她，而不是信靠神。其實，亞述的主人不是她自己，而是耶和華神，信靠她終必遭致毀滅，這是猶大必須認清的。
7:1-2在亞哈斯作猶大王的日子，亞蘭國（利汛王）開始與猶大地開戰。
隨著時間的推移，以色列國（比加統治下）也開始向猶大發動戰爭。因此，猶大國發現自己受到兩個不同敵人的攻擊：敘利亞，從東北進攻；和以色列，從北方進攻（歷代志下28:1,5-6,8）。但是，儘管他們發動了攻擊，這兩個單獨的敵人無法戰勝猶大，他們無法佔領耶路撒冷。但是現在正如以賽亞書7:2報導的那樣，有消息說這兩個敵國敘利亞和以色列聯手對抗猶大，這現在給人民和亞哈斯王帶來了極大的壓迫感(7:2)。
7:3-9耶和華吩咐以賽亞特意帶他那名叫「施亞雅述」(名字意思是「餘民必歸回」)的兒子，到上池的水溝頭去見亞哈斯，他正在查看水源做被圍城時的防備。
上帝這安排非常有意思，亞哈斯的拯救不在自己的防備，也不在亞述的支援，而在那能使餘民歸回的上帝。亞哈斯必須從以賽亞特意帶施亞雅述來見他，去體會這信息並做出正確的回應。先知對亞哈斯一開始就宣告，帶給猶大當前危機的亞蘭和北國以色列，她們是沒有力量的敵人，只不過是兩塊正在冒煙的燒焦木頭而已，亞哈斯只要謹慎安靜就可以。這兩國計劃侵吞猶大並立傀儡王他比勒的兒子，好使猶大與她們結成抗亞述的聯盟；但她們的計謀無法成就，她們都將被亞述所吞滅，甚至先知清楚地預告在65年內，亞述在北國都城撒瑪利亞移民外邦人（7:8）。最後，先知以一句話做結束來挑戰亞哈斯：「你們若是不信，定然不得立穩。」
7:10-17先知挑戰亞哈斯可以任意地向神求一個兆頭(記號)來印證這事(7:4-9)。
顯然亞哈斯選擇投靠亞述的心意已決，他不想要這個求兆頭的保證，就以虛假的敬虔來回覆先知說：「我不求，我不試探耶和華。」(7:12)這不信之舉已經標誌著猶大離棄上帝並為自己打開毀滅的大門。因此，先知從7:11對亞哈斯說「你的神」，轉換為7:12先知自稱「我的神」，表明上帝已經與亞哈斯無關了。上帝要自顯自己是信實可靠的，就給亞哈斯一個「童女生子叫以馬內利」的兆頭(7:14)；此處「童女」(alma)這字的希伯來文的一般含義是「適婚的年輕女子」，並非用一個專指「童女」(betula)的希伯來字。這嬰孩的兆頭必然生在亞哈斯做王時期，才對那時代有意義，但它也一定要超越那時代，延伸到更廣闊的普世模式(馬太福音1:23)；因此，先知選用意義比較模糊的「童女」(alma)這希伯來字。這嬰孩是母親給他起名，這在舊約中並不少見(創世記4:1,25；士師記13:24；撒母耳記上1:20；4:21)，當然這是要淡化父親的角色，也在暗示這兆頭的終極意義(馬太福音1:18；路加福音1:28-37)。這個兆頭也會隨著時間的推移而實現，在這嬰孩長大到可以分辨是非之前（大約兩年），危機將結束（7:14-16）。但猶大卻要面臨更大的危機，就是他選擇倚靠的盟友亞述要成為她恐怖的敵人(7:17)。
7:18-25上帝會對不信靠祂的猶大吹出戰爭的口哨，來證明祂的信實和亞述的不可靠。
在此「那時(到那日)」接連出現(7:10,20,21,23)，一則表達威脅的緊迫性，也傳出威脅的接連姓。首先，登場的是「埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來」(7:18)，這兩個軍事強權是聽從上帝的命令來行動，她們只不過像是一群受訓的昆蟲，聽從主人的吩咐來行事；她們成批的出現也分頭地攻擊猶大，屆時猶大將無處可以躲藏(7:19)。接著，先知再次強調亞述發起的攻擊，並不是出於她自己的意願，而是她作為上帝手中的工具，她是亞哈斯從幼發拉底河外雇來的幫手，卻轉而成為攻擊猶大的仇敵，她將俘虜猶大，使猶大失去尊榮，成為被剃去毛髮和鬍鬚的蒙羞戰俘(7:20)。隨後，先知形容被擄後之猶大的慘況，因戰爭和被擄以致人口遽減，原本的高文明和富庶農耕的型態，只能改成較落後又不穩定的畜牧的型態，因此，最少量牛羊所出產的食物供應稀少的人口是富富有餘的，而那時一個人能從毀滅中拯救出來的牲畜，也只有一隻母牛犢和兩隻母綿羊而已(7:21-22)。最後，先知轉向描述人口遽減對耕地的影響。地要轉回曠野的狀況，那些原是種植上好葡萄園的地方，很快要長出荊棘和蒺藜，淪為狩獵之處；人若毫無保護地往那地走，便會成為那些重返荊棘叢林的野獸的獵物(7:23-24)。過去肥沃山地，如今成為被荒棄且遍滿荊棘和蒺藜的放牧之地(7:25)。
當我們思想以賽亞與亞哈斯的對話，在某種程度上，我們會發現自己有時候可能和亞哈斯的心態是一樣的。難道我們不是出於愚蠢和奇怪的原因，拒絕了上帝慷慨而免費的禮物嗎？
我們可能已經決定自己的選擇，然後像亞哈斯一樣說漂亮的話來掩飾自己內裡的不信或悖逆：「我不試探耶和華！」(7:12)當然也可能將先決定好的事用禱告神來祝福，做為掩飾自己拒絕讓神作主的事實。當我們一但遠離神，我們自然會離棄祂的視角而用我們的視角來代替，那麼從祂視角看來是愚蠢的決定，我們也會認為是明智的抉擇。我們不願信靠神之時，任何可怕又危險之物，就變成合情合理。
約翰•衛斯理說：「一個人若不能相信神，就會相信任何事，他甚至相信一個人可以將自己裝進一夸脫容量的瓶子裡。」我們每天都面臨要選擇信靠神，或是信靠自己和其他事物的抉擇，這小到日常生活的瑣事，大到人生重大的決定，它們既是在我們面臨好處與持守信仰立場的抉擇時，也在我們遭遇危難與信靠神的抉擇時。可見，亞哈斯的信靠神或是信靠亞述強權的抉擇，也是我們今天每位基督徒在生活中所要面對的；但願亞哈斯的抉擇後果，我們沒有走上去。
