【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄20:1-6
《導論》
我們若將大淫婦巴比倫的傾倒(17:1-19:10)，視為啟示錄終結的起端；那麼19:11-20:15就在描繪終極的勝利，約翰在接連的七個視象裡，他看見邪惡的力量如何被消滅，並以此引向終極的凱旋及隨後的榮美。
這七個視象都是以「我(又)看見」為描述的開頭語(19:11,17,19；20:1,4,11,12)；它可分為兩個主題的大段落，分別從「萬王之王、萬主之主」的凱旋(19:11-21)，以及撒但的結局(20:1-15)的視角來描述。
就後者而言，可分為四個視象：
⑴第四個視象，撒但被囚一千年(20:1-3)
⑵第五個視象，聖徒作王一千年(20:4-6)
⑶撒但被徹底擊敗(20:7-10)
⑷第六、七個視象，最後的審判(20:11-15)
本章可以說是啟示錄中最難解釋，也較難有一致見解的段落。我們若要找出較合適的詮釋，必須跳脫經文描述的線性時序，以及字面意義，而從較大的經文架構和象徵意義來切入。
《經文釋義》
我們可以看見出現的順序是：大龍出現與被擊落以及與攻擊聖徒(12章)，海獸和地獸以及假先知的出現與迷惑世人(13章)，天上的敬拜與宣告神將審判邪惡勢力(14-16章)，詳解大淫婦巴比倫的受罰(17:1-19:10)，啟示基督凱旋並審判地上列國、獸與假先知、大龍撒但(19:11-20:10)。這大架構是以對稱的結構形式來呈現：
A 12章：大龍出現與被擊落以及攻擊聖徒
B 13章：海獸和地獸以及假先知的出現與迷惑世人
C 14-16章：天上的敬拜與宣告神將審判邪惡勢力(拜獸者、三個鬼魔與終極爭戰)
C’17:1-19:10：大淫婦巴比倫的受罰
B’19:11-21：獸、假先知與地上列國受審判
A’20章：大龍/撒但/魔鬼被綑綁、獲釋與被滅
從這結構中，我們可以看出第12章往後一切有關邪惡力量的描述，都在第20章得到完全的結論；而其中的轉折和發展，也是透過交叉呼應和次序的逆轉帶出來的；例如，大龍、獸、假先知與地上眾人是相繼出現，但審判的次序卻剛好顛倒過來，以地上的列國開始，接著是獸與假先知，最後以大龍作結束。可見這種經文的修辭方式，是著重在讀者的聆聽效果，以利於信息重點的傳遞，而非為了準確和細節的報導，更不是作為歷史事件的預測。
在本段經文中，一千年非字面意義，而是象徵彌賽亞掌權和撒但被綑綁的一段時期。此外，終極爭戰的主題和描述也重複出現。16:12-16所描述的龍、獸、假先知的三個污靈，與天下眾王聚集在哈米吉多頓，要與神作終末的戰爭；在19:11-21也是另一幅終末戰爭的圖畫，分別在顯示基督如何擊滅與神為敵的列國、獸和假先知；20:7-10記載神終極地消滅大龍和以歌革與瑪各為象徵的敵對勢力。
這三段都是以不同角度來重述終末戰爭，但都指向一個共同的要旨：基督必高奏凱歌，消滅大龍、獸、假先知與悖逆神的世人。
因此，20:1-6所涉指的是耶穌基督道成肉身並隨後的世界歷史，啟示錄以一千年作為這時期的象徵。
至於20:1-3所述大龍魔鬼被綑綁在無底坑，是12:7-17的另一個表述；雖然魔鬼仍然伺機攻擊聖徒，但魔鬼和牠使者已遭擊敗並被摔在地上，再無控訴聖徒的能力(12:10)，只等最後被滅的終局。
20:7-10是藉著以西結書中，神與歌革和瑪各作終極戰爭的傳統，表達基督再來時所要成就和帶向的終局。
在第四個視象，約翰看見「一位天使從天降下，手裏拿着無底坑的鑰匙和一條大鍊子。」(20:1)「無底坑」象徵滅亡的所在(9:11；11:7；17:8)；天使拿無底坑的鑰匙，早在第六印的災禍中出現(9:1-2)，天使既能開無底坑，也能關閉並且用印封上(20:3)，這顯明神才是真正掌管一切的主宰。天使手裡的一條大鍊子，無疑是用作綑綁，這也顯示神是終極的裁決者；大龍這至兇殘又有能力的邪惡根源，依然逃不過神的審判和管轄。
這裡所指的那龍，就是「古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但」(20:2)，無疑就是早先出現在天上，與天使長米迦勒爭戰而被摔落於地上的，那隻迷惑地上列國的大紅龍(12:3-5,7-9)；牠被扔在無底坑中一千年，使牠不得在迷惑列國(20:3)，這是指牠的活動大受限制，因為牠無法阻止福音的傳播和接受，牠也無法欺騙世界權勢去試圖摧毀上帝的聖徒群體(教會)。而這種說法是取材於猶太人所熟悉的天啟文學，說到一個靈或邪惡的天使被綑綁，直到審判的日子。
第五個視象，是聖徒在地上與基督作王一千年(20:4-6)。約翰看見「幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。」(20:4)這些坐寶座者是誰？若根據4:4和11:16是指天上的24位長老(代表新舊約時代的忠信者)，但從20:2-6來看，他們應該是那些曾經殉道、現已得勝並蒙伸冤的聖徒。在此既然是以千年作王的時期來論述，他們當然特指天上24位長老群中的新約聖徒；他們是「給耶穌作見證，並為上帝之道」(20:4)而殉道的，他們被施以羅馬的死刑「被斬首」。他們和那些「沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人」(20:4)，都是拒絕向獸效忠的，因此他們的靈魂都復活，並與基督作王一千年(20:4)，這是「頭一次的復活」(20:5)。
這頭一次的復活，是指靈性的復活，而非身體的復活，是基督在他們心中作王掌權，以至於他們得與基督一同在地上作王，讓神的國度和旨意臨在他們身上如同在天上，他們不受這世界國度的迷惑與轄制。至於那些「其餘的死人還沒有復活」(20:5)的，就是一切不信和悖逆神的人，他們等到千年之後，才會復活受審判(20:12-15)。可見在地上的戰爭中，獸和牠的隨從者無疑是勝利的一方，但從天上與永恆的角度來看，卻是受逼害的聖徒才是勝利者；他們至死忠心，成為真正君王的祭司，得以復活升到寶座上。
在七次的有福之論述中，這裡的有福是唯一加上「聖潔了」(20:6)這一般用於形容神特質的詞彙。這詞彙也用於環繞寶座的場景中，那些作神和基督祭司的聖徒身上(1:6；5:10；7:15；22:3)。他們在永恆的神和基督的眷顧之下，「第二次的死在他們身上沒有權柄」(20:6)，也就是終末審判的硫磺火湖的永遠刑罰與他們無分。
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《信息分享》
不管你怎麼看千禧年，是前千禧年、後千禧年或無千禧年派，幾乎每個人都同意這三個事實：
首先，最好的還在後頭！對於那些堅持信仰的人來說，這是勝利的形象。
第二，未來是屬於耶穌的；祂在那裡和祂的百姓一起在勝利中統治。
第三，未來不在我們手中；這是上帝在約翰眼前展開的計劃，即使他知曉也無法阻止或改變它，因為上帝在掌權。
對此，已逝的聖經學者約翰•斯托德(John Stott)提出，還有四件事是每個觀點都應該達成一致的，但並非總是如此：
首先，千年是一個符號，而不是一個統計數字；在啟示錄中，數字是象徵的符號，所以千年也是一個符號。
第二，耶穌不是將成為王，耶穌就是王！
第三，教會不是無助的受害者；如果耶穌是王，而我們與祂一同掌權，那麼我們就不會任由媒體、政府或世界擺佈；別忘了！我們不是受害者，而是勝利者！
第四，福音會改變了一切；耶穌基督的好消息改變了生活，因為它確實是好消息；所有這些與耶穌一起作王的人，他們都聽到了耶穌的福音，相信了它並跟從了耶穌；不僅他們的生活永遠改變了，而且他們的永恆結局也改變了。
因此，當我們深思這難解的經文時，不要陷入關於千禧年的辯論中，而忽略了其中所要傳遞的聖徒與基督同作王的得勝信息。當要在其中看見，那看似有權勢的至终被那看似軟弱的殉道者所審判，那些拒絕向世界低頭並悍拒妥協拜獸的聖徒，才是終末的得勝者。他們在地上似乎是被打壓死死的輸家，但從天上永恆的視角，他們才是最後的贏家。但如果我們沒有看見基督已得勝和龍被扔在無底坑中的真理，我們就在打一場不知結局如何的戰爭，就會產生妥協或投降或絕望的可能。
因此，當今天我們默想基督的千禧年國度時，問問自己與耶穌基督一起掌權當是什麼樣子，然後再看看自己現在的生活是怎樣子；再問問自己是否有準備好與主耶穌基督一起掌權？基督的國度是公義和聖潔的，不會容忍任何罪污，我們身在其中，對上帝和祂話語的順服如何？只有基督在我們心中作王，我們才能與祂一同作王，因為神國的意旨和法則是一致的，同作寶座的不可能作出不同的抉擇。
同時，我們在這國度裡的，有些人在社會、職場、國家、家族中，扮演領導或有影響力的角色，如果我們忠心為主而活，直到我們與祂同在，我們就在與祂一同在地上執掌王權，如同約翰在異象中所見的那些坐寶座的殉道者和忠信聖徒。
