【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄19:11-21
《導論》
如果說19:10裡的天使是一位錯誤的敬拜對象，那麼19:11-16就及時又突然地介紹真正當受敬拜的對象。
此刻約翰看見「天開了」（19:11），這是指主耶穌再來時公開的降臨，那時祂不再隱藏在空中雲裡（帖撒羅尼迦前書4:17），而是眾目都可以看見祂（1:7；使徒行傳1:11）。
耶穌騎「白馬」(19:11)，天上的眾軍也是如此(19:14)；「白馬」通常被視為最優秀的良駒，這些馬非常合適作為帝王、貴族、戰勝者凱旋進入羅馬的坐騎，但「萬王之王」騎在馬上，很容易讓當時的人想到羅馬人所懼怕的帕提亞王的喻象；若他們懼怕帕提亞王的入侵，就更當要畏懼從天上來的真正君王。耶穌基督第一次來的時候是「謙謙和和地騎著驢」（撒迦利亞書9:9；馬太福音21:5），但祂再來的時候將騎著爭戰得勝的「白馬」。
19:11-16啟示耶穌是稱為：
⑴「誠信真實」(19:11)；這一方面，指出神的道是可信的(21:5；22:6)，就如本書先前以這短語，間接指向那些不計代價，忠心為真理作見證的人(1:5；2:10,13)；另一方面，則指基督的再來信實地成就了祂的應許（約翰福音14:3）。
⑵「上帝之道」(19:13)；耶穌有一個代表祂所是的隱藏的名字(19:12)，就如眾聖徒一樣(2:17)，但創造者的這名字是受造物所無法完全理解的，不過，當祂再來時，祂就會向所有人啟示這名字。
⑶「萬王之王，萬主之主。」(19:16)當時帕提亞王有時被直接稱為「大君」，也被稱為「萬王之王」，這稱號也是舊約時期給東方帝王的稱號(以斯拉記7:12；以西結書26:7；但以理書2:37)，但它真正合適用來指那位真正的至高君王(申命記10:17；詩篇136:3；但以理書2:47；撒迦利亞書14:9；提摩太前書6:15)；啟示錄也不斷用它來稱呼耶穌(17:14；19:16)，因祂是世界眾王的真正元首(1:5)；這名寫在耶穌的衣服和大腿上，對古代聽眾來說並不稀奇，因為大腿是掛劍的部位(出埃及記32:27；士師記3:21；詩篇45:3)，當時希臘人有時候會在馬的大腿上烙印，在羅馬有人則把神祉的名字寫在其雕像的大腿上。
《經文釋義》
耶穌騎白馬來，祂「審判，爭戰，都按着公義」(19:11)
「審判」是神的屬性(6:10；11:18；18:8,20；19:2；20:12)，也是彌賽亞的屬性(19:15；以賽亞書11:4)；而「爭戰」是末世聖戰的喻象，是對拜獸之人最後的回應，因為他們問說：「誰能與牠交戰呢？」(13:4)神始終容許獸在地上與祂的百姓爭戰(11:7；12:17；13:7)，然而時候滿足了，獸和牠的大軍要和羔羊爭戰，並且被羔羊毀滅(17:14；19:19；20:8)。
耶穌的「眼睛如火焰，祂頭上戴着許多冠冕」(19:12)
這火焰般的眼睛顯示出祂的神性和憤怒，祂的審判乃是根據祂的鑑察，沒有任何事情能夠向祂隱瞞（1:14；2:23）；祂戴著「許多冠冕」表明唯有祂是世上眾君王的元首。
祂穿着「濺了血的衣服」(19:13)；天上的眾軍和聖徒穿的是細麻衣(17:14；19:14)，他們都是跟隨耶穌的，他們自己並不施展武力，唯有耶穌才是大能的戰士，祂要擊殺惡人(19:11,15,21；以賽亞書42:13；哈巴谷書3:11-14；西番雅書3:17)，並且身穿戰袍(以賽亞書59:17)，一如此處所說，袍子染著酒醡的血(以賽亞書63:3)；基督的得勝，不是因為祂流了別人的血，而是因為祂在十字架上流了自己的血，因此，祂穿上血衣爭戰，在爭戰中擊殺仇敵，這血衣也濺上了仇敵的血。
從耶穌口中有「利劍」出來，可以擊殺列國(19:15)
這指向以賽亞書11:4和詩篇2:9，以及帖撒羅尼迦後書2:8，表明「神之道」（19:13）大有能力，主用祂「所講的道」（約翰福音12:48），作為審判世人的依據。祂必用「鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡」(19:15)；「轄管」和「踹踏」的主語原文都是一個加重語氣的「祂」，表示得勝是基督自己做成的，「天上的眾軍」（19:14）只是跟隨，他們透過殉道而勝了獸(14:1-5)，並分享了基督最終的勝利；在此「用鐵杖轄管他們」（19:15；2:27；12:5），象徵基督掌握全權（詩篇2:9），施行嚴厲懲治和審判，是無人能反抗的；「踹踏全能神烈怒的酒榨」（19:15；14:19-20；16:19），這句引自先知以賽亞的預言（以賽亞書63:2-3），象徵神的仇敵最終徹底覆滅，而「神的烈怒」在第6-19章出現達13次之多，都在強調神的審判。
因此，聖徒將赴神所應許的彌賽亞婚筵(19:9)，惡人將成為筵席上的佳餚，被人分食(19:17)，他們的血將流出，像酒醡的酒(19:15)。
於是，約翰看見另一個異象畫面(19:17-18)，是預示基督勝利的信息(19:17-21)
約翰看見一位天使站在日頭中，猶如先前飛在空中宣告「禍哉！禍哉！禍哉！」的大鷹(8:13)，在宣告神審判的信息，這使者向天空所飛的鳥大聲邀約前來分食戰場上的死屍(19:17-18；耶利米書39:17-20)；這戰爭後的景象，對約翰當代的人並不陌生(撒母耳記上17:44-46；耶利米書16:4；以西結書29:5)，這種死無葬身之地、屍體遭鳥獸分食的景況，是極其悲慘的，也是末世一切敵對神之勢力的結局。
最後，約翰看見獸與假先知並牠們的隨從被擒和受永刑的異象(19:19-21)
雖然「那獸和地上的君王，並他們的眾軍」這麼大的勢力，但是這場戰爭似乎還沒開始就結束了，「獸」和「假先知」（19:20）瞬間就被擒拿，撒但的勢力貌似強大，但在基督面前都失去了能力。
神把牠們扔進「燒著硫磺的火湖裡」（19:20），代表永遠的刑罰（20:10,14,15；21:8），像所多瑪的命運一般(創世記19:24)，這種在火湖中受的刑罰是永遠的(14:10)，這也就是「第二次的死」（20:14）。「其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了」（19:21），但並沒有立刻下「火湖」。
哈米吉多頓大戰之後，「獸」和「假先知」將成為火湖的第一批永久居民，撒但暫時還要留在無底坑裡（20:1-3），而「名字沒記在生命冊上」（20:15）的人，將復活經過白色大寶座的審判，然後再「被扔在火湖裡」（20:15）。
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《信息分享》
上帝通過約翰向我們展示了什麼？
我相信上帝希望我們意識到一場偉大而高潮的戰爭即將來臨，這場戰爭將是自耶穌第一次降臨以來，一直發生的戰爭的最高潮。世界末日重點不在一個真實的地方，但這將是一場真正的爭戰、衝突。
今天很多人會問：「為什麼上帝允許邪惡存在？」和「為什麼上帝不阻止罪惡？」
約翰在這裡就告訴我們，上帝主導末日決戰來進行審判；正如二次世界大戰一樣，沒有戰爭，納粹德國的惡行就不會停止。
同樣，沒有上帝的公義聖戰，我們今天看到的罪惡也不會。但現在上帝尚有耐心，祂正在給人有機會悔改的時間。
然而，祂絕不會讓邪惡的行徑和反叛的勢力永遠持續下去。過往祂差派了先知，但世界不聽，祂差遣了祂的獨生子，世界還是不聽；祂又差遣了祂的話語、聖靈、宣教士和教會，但世界依舊不聽。因此，唯一的解決辦法就是這場末日的公義大決戰。可見，世上沒有人能夠以不知道為藉口，今天每個人都有很多的機會，但許多人卻選擇了叛逆的方式。
這段經文宣告得勝的基督與所有反對上帝的人開戰；祂擊敗了所有邪惡和拒絕祂的人。過去耶穌騎著驢進入耶路撒冷，未來祂騎在審判的白馬上，征服祂和祂百姓的敵人！這也顯示了我們有一個選擇：選擇基督和祂的自由，或者選擇獸與邪惡以及牠們失敗和死亡。至終世界將充滿祂（基督）的榮耀，而不是牠（魔鬼）的方式！我們最終不是赴羔羊的婚筵，不然就成為鳥獸的筵席上之佳餚。我們不是進入新耶路撒冷，就是被扔進火湖。我們是要成為神所安慰並伸冤的，還是作上帝所爭戰並審判的。
聰明的你我，應當看出這道理並作出最智慧的抉擇吧！
耶穌會親自再來，發動正義的審判之戰。無論我們的敵人看起來多麼強大或不詳，他們都會受到審判並倒下！無論事情看起來如何，我們都需要永遠記住我們的主是終極權威持有者和全能者。基於祂在十字架上忠實、成功、完成的工作，祂現在坐在萬有之上；祂現在是，而且永遠都在掌控之中。
身為上帝的子民的我們當曉得如果我們在這個世界上受苦，我們的救主，祂最終會糾正這不公義的世界，這是多麼令人欣慰。因此，請確保我們從福音書的伯利恆到啟示錄的獸都想到祂；也就是說，用信心的眼睛，從伯利恆的馬槽一直看祂，一直到祂毀滅獸。
成為耶穌的追隨者，不僅僅是復習拿撒勒拉比的教導，或者跪在「受苦的僕人」的十字架前，也是敬畏萬王之王，萬主之主；祂曾被殺害了、殉道了，但祂也會殺戮且得勝了。祂必安慰祂受苦的百姓並為他們伸冤，讓我們為祂的名和祂的道忍耐到底吧！
此外，今天很流行只談論上帝的愛和憐憫。
的確，上帝是慈愛和仁慈的，但祂也是聖潔、公義和公正的。如果你不相信最終會審判的神，那麼你就沒有聖經中的神，而是你在思想和心中為自己豎立的偶像。如果你不相信一個最終會審判的基督，那麼你就沒有真基督，而是一個假基督，它是你世俗想像的產物。
因此，成為耶穌的跟隨者，我們當跟隨的是整本聖經中所啟示的耶穌，是這位兼具慈愛、寬容的，又聖潔、公義的耶穌，而不是我們心中勾勒出我們想要的那位只有無限的慈愛、寬容、賞賜，卻沒有責備與管教的耶穌。讓我們的跟隨展現在對耶穌全貌的認識與敬畏！
