【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書6:1-8
以賽亞書第六章通常被視為先知以賽亞被呼召的篇章，這與其他先知書先知蒙召是在書卷的開頭有所不同，這原因到底是甚麼？
我們若從大一點的架構來看，一到五章可以視為以賽亞書的概括性引言，它涉及猶大廣泛的問題、行為和結果，也論及一個有罪而傲慢的猶大要成為神的聖民，列國要就近她來學習神的道，但就現況來說，這怎麼可能呢？第六章提供了一個解決的方案，也就是當以賽亞的經歷成為猶大國的經歷時，有罪的猶大就可以成為神的僕人猶大。當猶大像先知一樣謙卑地看見自己的不潔並領受神赦罪之恩時，她才能代表神向一個罪污的世界發言。
就此而言，第六章是一到五章的總結。一到五章也為隨後的七到十二章的內容架設歷史舞台，因此，第六章也可以說是七到十二章的引言，它既顯示出未來盼望之道(1-5章)，有解釋當前的具體處境(7-12章)。它分為兩個段落形式：6:1-8蒙召的形式，以及6:9-13審判的形式。
6:1記載先知見異象的背景是「當烏西雅王崩的那年」。
烏西雅是猶大最好的國王之一，是繼所羅門之後最好的國王。他16歲登基，在位52年，「行耶和華眼中看為正的事」（歷代志下26:3-4），在此期間猶大繁榮了半個世紀。他指揮了一支強大的軍隊，擊敗了非利士人，並從亞捫人那裡收取了貢品。他建造了塔樓並鼓勵農業。「他剛強的時候，心就高傲，以致作惡，得罪耶和華他的神」（歷代志下26：16）。
在他生命的盡頭，他試圖篡奪祭司的特權，上帝使他患上了痲瘋病（歷代志下26:20）。在烏西雅統治的最後幾年，亞述王提革拉比列色很快將亞述帶到了統治世界的位置。不久，提革拉比列色開始向猶大施壓，猶大的命運就會衰落。烏西雅的繼任者會發現自己無法實現猶大在烏西雅統治期間所享有的那種和平與繁榮。因此，人們會深切地懷念烏西雅，人們會以極大的悲傷來紀念他的死。
「烏西雅王崩的那年」是一個意味深長的短語，猶大人會記得烏西雅的統治是「過去的美好時光」；那時，猶大百姓很容易將盼望和信賴放在這樣的一位君王身上；因此，現在當亞述興起和逼近時，除了那終極的盼望之外，任何的盼望都是徒然的，這就引入了先知在殿中見異象的意義。
先知從看見地上寶座上的君王之死，被帶到看見天上寶座上的至高主。這表明人應當高舉和信賴的不是地上受死亡限制的君王，而是這位天上至高的永活上帝。先知眼目先關注寶座上的至高主，然後看見「祂的衣裳垂下，遮滿聖殿」，也就是祂的榮耀充滿祂的殿。
接著，先知的目光轉向在殿中站立侍奉的「撒拉弗」(字根為「熱火」)，他們的行動代表了對神聖潔的正確回應(6:2)。
他們各有三對翅膀，其中，一對翅膀用於遮臉，因為即使是最完美的受造物也不敢直視造物主的面容；另一對翅膀遮腳，代表是遮住整個身體，正如受造物不可看見造物主，受造的也不應在造物主面前展示自己；第三對翅膀是用來飛翔並稱頌至高主。可見受造物來到造物主面前，應當有的態度是謙卑與降服，同時，也當採取極力讚美和尊崇祂的行動。
撒拉弗讚美尊崇上帝是藉由高聲呼喊「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」(6:3)
這「聖哉！聖哉！聖哉！」的三重唱在強調唯有至高主耶和華是獨一的聖者，祂的榮耀從殿中遍及全地，表明唯獨祂在全地上當受尊崇和被高舉，祂不僅是猶大的君王，也是全地的君王。因著撒拉弗的高聲讚美，殿中門檻的根基也震動，神榮耀的煙雲在殿中翻滾；顯見神的榮耀是何等的榮耀，以及祂當配得的稱頌當是何等的稱頌。
在這榮耀的異象中，先知先前(1-5章)將審判的手指向他的猶太同胞們的「禍哉」，此刻在耶和華的聖潔面前，他突然認識到自己的不聖潔(6:5)。
他終於意識到，他不僅居住在嘴唇不潔的民族中，而且他也是其中之一，也當受到審判。此處的果效是：猶大的每個人都必須對自己宣告「禍哉」，來到神面前承認自己的狀況。聖潔是神的屬性，這將祂與人區隔出來。當前先知和猶大的嘴唇不屬於神，不然，他們就會像撒拉弗極力又不停地向神發出讚美。他們嘴唇的不潔正是表達他們的心靈與意志不歸屬於神，因凡屬神的，都是要聖潔像祂一樣。在某種意義下，以賽亞和他的同胞猶大要若要用潔淨的嘴唇事奉神，就必須先除去罪惡和汙穢。先知提到禍哉的另一個因素，是「因我眼見大君王萬軍之耶和華」；這是他意識到自己與國家的命運不是掌握在任何人類君王的手中，無論這人是何等可靠和有能力，而是在這位掌管萬有的唯一真正大君王手中。
先知在看見神的榮耀和意識到自己的不潔中沉默，他沒有乎求神的憐憫，也沒有向神起誓，若蒙恩就要如何；而是神主動差遣撒拉弗，以香壇上的炭火，潔淨先知的嘴唇(6:6)。
火既是象徵毀滅，也可以是潔淨。這是一幅恩典的畫面，神啟示祂自己，不是要毀滅我們，而是要救贖我們。神為罪人的罪提供一條出路，減輕它們的影響，破除它們的權勢，這是祂主動的恩賜。
不潔的以賽亞與神疏離的狀況需先得潔淨，才能領受信息(6:7)。
如果沒有經歷自我的降服與神聖手術的烈火，先知就不可能擁有清潔的心。
此時，神首度開口說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」(6:8a)
以賽亞不是因蒙恩而被迫回應，而是他需要一個自願的機會。他經歷自己被神的聖潔榮耀所輾壓破碎，又意外地領受不配得的潔淨恩典，除了立即回應委身事奉神以外，他還有其它選項來回應神的恩典嗎？
因此他打破自己的沉默說：「我可以嗎？我願意！」(6:8b)
烏西雅王的死為神的異象預備了道路，而神的異象又為引向自我絕望，自我絕望又為潔淨敞開大門；潔淨使承擔服事的機會成為可能，然後整個經歷引向自我的奉獻和委身。
今天當我們與以賽亞一同站在那歷史時刻和榮耀場景，來回顧我們現今所處的世代時，我們必然會領受先知在異象中的信息，那就是：
首先，無論世界多麼糟糕，上帝總是在他的寶座上，因此，當前景黯淡時，我們最好嘗試向上看。在這一點上，我們應該被提醒，無論我們生活在什麼樣的政治環境中，當政府官員看起來很腐敗，當一個國家公然無視上帝的律法時，上帝仍然在寶座上。又或是無論你我個人的處境多麼艱難、是身在絕望中，地上世人引以為倚靠的，不是我們的出路，而是掌管全地的天上至高主，祂才是我們的盼望與出路。
其次，我們的生活與人生當要讓神的榮耀所充滿，也就是讓祂的國與旨意行在我們身上。從某種意義上說，全地的豐滿是神的榮耀這一事實，而在另一種意義上，神使全地充滿這一事實就是榮耀。引用美國的牧師神學家 Raymond C. Ortlund Jr. 的話：「上帝的旨意是讓這個地球成為祂在天堂的寶座的延伸。……上帝的旨意是讓祂榮耀的國度進入你的生活，並讓祂的旨意在你身上完成，就像在天堂一樣。天堂正在擴張，朝著你的方向擴展。……天堂正在接管，人當要降服。」
第三，真正的敬拜是在我們的生活中意識到神的榮耀臨在，以至於謙卑降服在祂面前並極力地稱頌祂。這涉及我們要將生命的主權全歸於祂掌管，要在我們現實的處境中，不管順逆、利益或損失的抉擇，都知道要藉此向祂獻上敬拜。
最後，沒有潔淨的恩典，就沒有服事的機會；而面對恩典，我們當有的回應，就是向神獻上自己，委身受祂差遣。在大馬色路上遇見主的使徒保羅，他對羅馬的教會勸勉說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅馬書12:1)委身事奉神，不是我們蒙恩人給神的施捨或面子，也不是一種非自願受迫的責任，而是當有的回應行動。
當我們敬拜上帝時，會發生驚人的事情！當我們的人生前景黯淡時，我們需要仰望上帝，祈求聖潔的異象。當我們得到它時，我們就會對自己有一個正確的估計，然後我們就能更忠心、更勇敢、更感恩地事奉神。願我們也是如此！
