【蔡俊杰牧師靈修心得】
創世記15:1-6
《經文釋義》
創世記15章是完整的一個單元，它可分為兩部分：⑴上帝第一次與亞伯蘭說話（15:1-6）；⑵上帝第二次與亞伯蘭說話（15:7-21）。這兩次對話都是以神聖的應許（15:1；15:7）開始，每個應許之後都是亞伯蘭提出的關於應許的問題（15:2-3；15:8）；反過來，上帝透過許下的應許來回答亞伯蘭的每一個問題，重點是許多後裔（15:4-5）和擁有土地，以及與此相關的上帝立約應許（15:9-21）。
本章一開始就說：「這事以後……」，這句話表明這故事背後總是有另一個故事。以前的做法和經歷都可能會塑造了我們的現在。發生的事情、事件、情況、我們遇到的人，都會影響我們生活中接下來發生的事情。我們並不總是記得誰、什麼、何時或如何，但它們卻成為我們看待生活的過濾器。亞伯蘭在以寡擊眾，打敗四王，拯救羅得回來，在這事件後，上帝在異象中對他說話：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」(15:1)上帝知道亞伯蘭此刻的心情和內裡的掛慮，就是他在想，那些來自東方的君王不是那種會被動接受屈辱失敗的人，他們肯定是來找那個出其不意的弱小牧羊人的，當他們找到他時，他們會把他消滅掉；亞伯蘭在思想自己是不是太衝動去拯救羅得？現在他無法擺脫想像可能發生之事的恐懼。
因此，上帝說：「你不要懼怕」，因為上帝是他的「盾牌」；當時上帝可以將四王聯軍交在亞伯蘭手中，現今祂必然也能保護他不受他們或其他敵人的侵擾。亞伯蘭此刻需要信心而不是恐懼，是要享受在上帝裡的安全感。另外，亞伯蘭放棄接受搶回的所多瑪王的財物（14:21-23），神也應許「必大大地賞賜」他，正如亞伯蘭因著信心放棄上好的約旦河平原，神用整個應許之地來補償（13:14-17）。
面對上帝的應許，亞伯蘭此時並不知道神將怎樣成就應許（12:1-3）。自從神應許亞伯蘭的「後裔如同地上的塵沙那樣多」（13:16），已經過了將近十年（16:3），亞伯蘭還是沒有親生兒子。他就向上帝提出心中的疑惑：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？」(15:2)「我既無子」原文直譯為「我去，無兒子」，言下之意，是我年老快要去世，但還沒有兒子；因此，祢的賞賜再好，對我有甚麼用處呢？因我死後沒有兒子繼承我的遺產。
所以，亞伯蘭心想他只能按著當時的風俗，沒有孩子的夫婦會收養家庭中出生的一名僕人作「兒子」，這個「兒子」會在他們晚年時照顧他們，並在他們死後繼承他們的財產。因此，他計畫收養他的僕人大馬士革人「以利以謝」(字義是「神是幫助」)來承繼他的家業(15:2)。隨後，亞伯蘭再重述這句話：「祢沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」(15:3)在亞伯蘭信心的低潮期，這是他認為他能指望的最好作法。
針對亞伯蘭的疑惑，上帝再次向他保證：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。」(15:4)換句話說，上帝再次應許亞伯蘭必有自己肉身的後裔來承接他的家業。然後，上帝為了要使亞伯蘭清楚明白這個後裔的應許，祂用實物教學法，把亞伯蘭領到帳棚外，對他說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此。」(15:5)上帝先前曾三次應許亞伯蘭有眾多的後裔：最初是在吾珥呼召他（12:2），然後是在迦南的示劍，他在那裡築了一座壇（12:7），最後一次是從當亞伯蘭在伯特利和艾中間（13:14-16，子孫如同「地上的塵沙」那樣多）。
亞伯蘭在聽完上帝那番應許的話，他就「信耶和華」(15:6)，也就是他把自己的安全感建立在上帝應許的話語上，相信祂論及將來要發生的事必定應驗。因此，「耶和華就以此為他的義。」(15:6) 這句偉大的宣告，被新約引用了三次（羅馬書4:3；加拉太書3:6；雅各書2:23），證明「因信稱義」（羅馬書4:11）是得救的唯一途徑。亞伯蘭最蒙神悅納的不是行為，不是他為神做了些什麼，而是他對神的信心。藉著環境和等待，神讓亞伯蘭學到的功課，就是神的應許不受環境和時間的影響：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」（馬可福音10:27）。
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《信息分享》
當亞伯蘭離開家鄉前往充滿變數的迦南地時，上帝應許會祝福他並使他成為一個偉大的國家（12:1-3）；在亞伯蘭到達迦南時，我們讀到那句威脅性的插入語〜「那時迦南人住在那地。」(12:6)緊接著的下一節經文告訴我們，耶和華向亞伯蘭顯現並應許給他那地（12:7）。在羅得自私地奪取最好的土地並將亞伯蘭留在水草減縮的迦南之後，上帝更新並擴大了祂的應許，要賜給亞伯蘭土地並繁衍他的後代（13:14-17）。現在，當亞伯蘭因害怕四王報復而掙扎時，上帝說：「你不要懼怕，我是你的盾牌。」當他因拒絕所多瑪的戰利品和許被家人責怪損失時，上帝安慰地說：「我是你最大的獎賞。」在危機時刻，上帝向亞伯蘭顯現自己。
今天我們是否面臨類似亞伯蘭「這事以後」的心情，是否曾經有過勇敢地做某事或做出大膽的決定，但後來又讓自己心煩意亂的經歷？當我們這樣做的時候，自己很堅強，自以為是憑著信心行事；但事後，當想到可能的後果時，我們又被恐懼所籠罩。或者有時我們會在某些問題上採取強硬立場或大膽發言；但後來，當批評襲來時，自己開始擔心並質疑早先的大膽。也許我們被挑戰要憑著信心走出去並相信上帝，我們放棄了一個選擇的財務和職業機會，因為想事奉主，就職去工作並為主的聖工捐了一大筆錢；但隨後金融危機襲來，讓我們質疑先前的決定是否過於衝動？是否正確？但亞伯蘭至終相信神應許的話語，使他脫離想像的恐懼與應許遲延的疑惑；同樣，我們也可以選擇繼續停留在自己的擔憂掛慮和疑惑不解的掙扎中，或者效法亞伯蘭「信耶和華」。
我們當想想是什麼讓亞伯蘭的信仰如此堅定？答案是，他看重的不再是困難，而是看應許他的那一位。他的眼睛沒有停留在問題上，而是停留在應許者身上。當他看到上帝的偉大，在那個東方夏日的夜晚展現在他面前的力量和威嚴時，他對自己說：「無論我的感受如何，也無論遇到什麼困難，都是那群星辰的創造者完全有能力給我同等數量的後代。」F B Meyer 寫道：「擁有上帝就是擁有一切，儘管失去了一切。失去上帝就是失去一切，儘管擁有一切。」我們是選擇哪一種擁有呢？
亞伯蘭的提問，是上帝的應許讓他感覺到遲延，隨著自己和撒萊身體的狀態越來越不可能生育，後裔的應許就越發遙不可及。誠如箴言所說：「所盼望的遲延未得，令人心憂。」（箴言13:12a）亞伯蘭的心病開始一點點地侵入他的靈魂。我們必須認清上帝的獎賞並不總是最終得到你想要的，而是你在等待中學到的東西。在這個過程中有一個地方會考驗你的信任。這樣做的原因是，如果你要從沮喪走向滿足，你必須有意識地喜歡等待。等待的過程，不僅僅關乎你在生活中得到什麼，而是關乎你在生活中成為什麼樣的人。
所以，不要太專注於目的地而錯過了發展。相信過程！上帝的祝福並不總是在我們認為應該的時候來到我們身邊。有些會延遲數月或數年，有些甚至這輩子都不會來找我們；但祂希望我們繼續信靠祂。我們不要像害怕生病的人，一生病就跑到藥局，不願意讓任何動盪或緊張發生，堅持生活必須保持穩定，這樣都是在阻礙和錯過真正上帝計畫的目的，上帝將困難帶到我們的生活中，祂只想營造一種氛圍，好讓祂可以彰顯祂的榮耀；為此，應許等候的過程是必須的。
最後，想到一則第二次世界大戰期間的故事，說道〜英王下令從倫敦遭受炸彈襲擊的地區疏散兒童。由於許多孩子以前從未離開過家，他們非常緊張和不安。一對父母親剛剛把年幼的兒子和女兒送上擁擠的火車，然後道別。火車剛離開車站，小女孩就哭了起來。她告訴她的哥哥，她很害怕，因為她不知道他們要去哪裡。哥哥擦掉自己的眼淚，摟著妹妹安慰她，說：「我也不知道我們要去哪裡，但國王知道，所以別擔心！」
今天也許我們對自己面臨的某些問題感到害怕或擔心。上帝不僅是亞伯蘭的盾牌和巨大的獎賞；祂也會對我們如此。我們或許不知道自己將來要去哪裡，但上帝知道。相信祂是那位將祂應許的祝福帶入我們日常問題的上帝，這是我們所能做的最實際的事，因為這會將我們與全備的至高主宰聯繫起來。
