【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄19:1-10
《經文釋義》
第19章將大淫婦的命運(19:1-5)，與未來新婦，就是新耶路撒冷的命運(19:6-9；21:2)，作一強烈對比。「巴比倫大城」（18:2）的傾倒，就像一場宏大的歌劇，地上所唱的是輓歌，而天上所唱的卻是頌歌，宣告這場審判顯明「救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神」（19:1）！顯見兩件事都引來天上的敬拜讚美，反映神完美的旨意已得到實現(19:1,3-7)；只有神配因這些事件和宣告而得到讚美(19:10)。
在神的旨意中，淫婦將死亡並被那些背叛她的愛人所焚燒(17:16-17)，相反的，羔羊將迎娶祂的新婦(19:6-9)。19:1-8是天上的詩班所唱的四首哈利路亞頌，每首都包括一句「哈利路亞」（19:1,3,4,6）。它由三個不同的團體演唱，也與第18章中的三首輓歌形成對比。「哈利路亞allelouia」是希伯來語「你們要讚美耶和華」（詩篇104:35）的音譯，新約只有本章出現過。「哈利」的意思是「讚美」，「路」是祈使語氣，「亞」是「耶和華」的簡稱。
19:1-2是第一首哈利路亞頌，就像回應天上的命令：「你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤」（18:20）。這首哈利路亞頌，不但是敬拜和讚美的頌歌，也是歡呼罪惡失敗、公義得勝的凱歌。較早的經文也吩咐百姓，當為那些迫害神子民的人遭到審判而歡喜(申命記32:43；耶利米書51:48-49)。「巴比倫大城」的傾倒不只是因為獸國的內訌，也不只是因著神的能力，更是因為「祂的判斷是真實公義的」（19:2）。
神的審判並非單單阻止淫婦巴比倫的暴行，祂也要為巴比倫罄竹難書的惡行而報復她。巴比倫是代表世界的系統，她是新所多瑪(11:8)，焚燒她的煙將往上冒，直到永遠(19:3)，暗示她將受到永遠的刑罰(14:11；以賽亞書34:10)。「耶和華的眼目遍察全地」（歷代志下16:9），「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑑察」（箴言15:3），祂「沒有不義，不偏待人，也不受賄賂」（歷代志下19:7）。因此，到了時候，祂必然「照各人的行為報應各人」（馬太福音16:27），絕不姑息罪惡、不義。
在此，這首哈利路亞頌再次強調了「大淫婦」、也就是抵擋神的世界體系的兩條大罪：
⑴「用淫行敗壞世界」（19:2；17:2；18:23b）；
⑵「流僕人血的罪」（19:2；17:6；18:24）。
19:3是第二首哈利路亞頌。神是一位創造者，祂不但拆毀、更要重建。這句「哈利路亞」（19:3）既是除舊，也是迎新；舊世界中「燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」（19:3），正是「新天新地」（21:1）的前奏。19:4-5是第三首哈利路亞頌，稱頌的敬拜者是「二十四位長老與四活物」，他們以「阿們」來完全讚同前數天上群眾所宣唱的，並也以「哈利路亞」來呼應（19:4）。接著，有聲音從寶座出來說：「上帝的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的上帝！」(19:5)這群跨越了社會階級高低與年齡大小界限的基督跟隨者，他們都被稱為「神的僕人」，也被呼籲加入這哈利路亞的讚歌隊中，這景象如同詩篇106:48的呼應。
19:6-8是第四首哈利路亞頌。在此的「哈利路亞」（19:6），不是因為「巴比倫大城傾倒了」（18:2），而是因為「主—我們的神、全能者作王了」（19:6），也是「羔羊婚娶的時候到了」（19:7）。這是回應第七號吹響後的宣告：「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」（11:15），「昔在、今在的主神——全能者啊，我們感謝祢！因祢執掌大權作王了」（11:17）。實際上，整個七印、七號、七碗的終點，不是「巴比倫大城」的傾倒，而是「羔羊的婚娶」。當「大淫婦」被燒（17:16）、「巴比倫大城傾倒」(18:2)之後，「羔羊婚娶的時候」就到了。
主耶穌基督將擺設筵席、迎娶教會（約翰福音3:29；馬太福音22:2；馬可福音2:19）！這「婚宴」的景象是神早已應許的(以賽亞書25:6)，那時祂要摧毀死亡，抹乾人的眼淚，除去祂百姓的羞辱(以賽亞書25:8)。有些猶太教師甚至認為，那時候鱷魚(利未坦)，就是快行、曲行的蛇，將遭到殺害(以賽亞書27:1)，並被當作彌賽亞筵席上的食物。如果這觀念在約翰當代已經很普遍的話，那麼用羔羊婚筵和神的大筵席互作對比，是很合理的；在神的大筵席中，天使呼喊飛鳥來吃惡人的肉(19:9,17-18)。
在此說：「新婦也自己預備好了」(19:7)；就當時的婚禮習俗而言，新婦在為婚禮做預備時，必須先沐浴，穿上特別的禮服；啟示錄這裡的特別禮服是「聖徒所行的義」，因聖徒就是新婦(19:8)；這或許在反映以賽亞書61:10裡新婦的裝飾。白細麻衣一向適用於敬拜的場合，此處用於羔羊的婚筵上也很恰當。聖徒的細麻衣(19:8,14)和淫婦的奢華服飾(18:12,16)成對比。高級妓女一向以豔麗精緻的裝扮著稱，但在新郎的眼中，眾聖徒身上穿的結婚禮服，卻更為美麗因這禮服包含了他們「所行的義」。
在一些較晚期的猶太經典中，末世的苦難可以幫助義人預備迎接未來的世界，正如籌備婚禮的人就有資格參加婚筵一樣。相對於新婦所穿細麻衣，耶穌自己卻是穿著濺血的衣服(19:13)，這是因為在慶祝婚禮之前，祂先有伸冤的行動(馬太福音22:7-8)。因此，啟示錄中的七印、七號、七碗，實際上都是向受苦的教會預告一個美麗的婚宴：教會的整個歷史，就是羔羊「預備」婚筵的過程，也是新婦「自己預備好了」的過程！
之後，天使吩咐約翰，說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」（19:9），又強調：「這是神真實的話」（19:9），表明這句話非常重要。「凡被請赴羔羊之婚筵的」，就是與國度有分的人（馬可福音14:25；馬太福音8:11；22:2；以賽亞書25:6），信徒既是新婦、也是賓客。「有福了」，是因為這不是人配得的，而是神主動的恩典；這裡是啟示錄中的第四福（1:3；14:13；16:15；19:9；20:6；22:7,14）。「這是神真實的話」，是對當時的讀者、苦難中的教會的恩言，因為他們都是有福的。
話後，約翰開始要向發話的天使下拜(19:10)，這並不令人驚訝，因傳信息的天使和傳信息的主很容易混淆(22:6-9)，約翰犯了兩次同樣的錯誤（19:10；22:8-9）。約翰特地將兩次細節記錄下來，提醒信徒不可敬拜天使和人，更不可打著向國家盡忠的名義去敬拜自稱為神的凱撒，唯獨要「敬拜神」（19:10）。天使宣告他只不過是神的僕人，說預言的靈能使人說出有關基督的信息(19:10)，顯見聖靈的行動是為耶穌作見證，證明祂是真神，因此真正的預言必然是高舉耶穌的(19:10)，這點非常關鍵。
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《信息分享》
這段天上的頌歌，讓我們看見神的子民與屬世界的人的區別在於，屬神的人敬拜神，而屬世界的人敬拜世上的事物。今天所有人都在敬拜，即使是最虔誠的無神論者也在敬拜。無神論者，儘管他可能否認上帝的存在，但他有自己的上帝。某人或某事擁有他的心，他在為某事而活；他在某個地方找到了快樂和滿足；他有一些希望的源泉；甚至無神論者在看這個或那個東西時，也會崇拜，說：「這就是最終的價值。」因此，今天的問題不是，「我們有敬拜嗎？」因為所有人都這樣做。
相反，問題是，我們敬拜的方式正確嗎？我們敬拜那真正值得敬拜的嗎？我們有否崇拜那個人呢？雖然這啟示錄確實揭示了一些關於未來的事情，但它實際上也是一卷關於敬拜的書。它揭示了它所揭示的內容，以敦促讀者要正確地敬拜：不是敬拜這個世界的事物，而是敬拜創造世界的上帝，以及我們的救贖主的神羔羊耶穌基督。真的，這是我們的兩個選擇：我們要麼崇拜這個世界的事物，要麼崇拜創造世界和其中萬物的上帝。我們將敬拜是不可避免的！敬拜就是選擇做怎樣的人，如何行事為人就是敬拜！問題是，我們會正確地敬拜我們的造物主，還是會錯誤地敬拜祂的創造物呢？但願金錢、愛情、事業的成就、興趣、物質享受，甚至健康和與所愛之人的關係，不成為我們所敬拜的對象。
讓我們敬拜神！深願祂擁有我們個人的心，凡事相信祂，把盼望在祂身上，在祂身上找到自己的樂趣。讓我們用自己的口舌榮耀祂，向祂祈禱、讚美和感謝，見證祂的良善、慈愛和信實。凡事都要順服祂，不要做祂所禁止的事，而要照祂所吩咐的去做，把祂的話當作燈，照亮我們的道路，指引我們的腳步。讓我們同天上的聖徒穿上細麻衣的禮服，在地上加入「哈利路亞」頌歌隊。
