【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄13:11-18
《經文釋義》
在海中獸之後，約翰又看見另一獸是從地中上來的，這兩獸可以說一同溯源於撒但，而地獸可謂是龍與海獸的中介，因為牠說話像龍，加上牠有兩角像羊羔(13:11)，宛如在模仿天上來神的羔羊，因神的羔羊就是「神的道」(19:13)，也傳講神的道；但地上來的羔羊是撒但的羔羊，牠講的是撒但的話語。真正的羔羊是在軟弱中捨命，在神的能力中復活；假羔羊卻要人拜那死傷卻假裝醫好的海獸(13:12)。這地上獸的目的是要迷惑和威嚇世人拜海獸及牠所代表的大龍(13:13)。
地上獸以如同羔羊的形象出現蒙混世人，牠所做的奇事異能與先前兩個見證人相似，但地上獸要迷惑世人為海獸造像(13:14)，使人遠離真神的敬拜，而那兩個見證人卻是立在主面前，為祂殉道的見證人。這獸「甚至在人面前，叫火從天降在地上」(13:13)，猶如舊約的以利亞(列王紀上18:38)，不過，先知以利亞是叫悖逆的以色列人，從拜巴力轉向敬拜耶和華，而地上獸卻是將世人帶向拜海獸(13:12)。牠也鼓動人，說：「要給那受刀傷還活着的獸作個像。」(13:14)所有拒絕拜海獸像的人都要被殺。這幅圖像自然會讓人聯想起尼布甲尼撒王所立的金像，要通國各族的人跪拜的事件(但以理書3:1-23)。
另外，也有證據顯示啟示錄寫成不久之後，就有基督徒因拒絕敗君王的肖像而遭到處決。一些虔誠的猶太人和聖徒決心對抗這種偶像崇拜，甚至不惜犧牲生命，但他們不見得會經歷但以理三友那樣的奇妙拯救(但以理書3:23-27)，啟示錄在此警告說，當代許多堅持信仰的基督徒，將會遭到殺害(13:7,15)。
在古代的君王崇拜裡，也會有約翰所描述的奇事「叫獸像有生氣，並且能說話」(13:15)。異教徒所施行的巫術和魔術，在中東世界是很普遍的；古巴比倫和希臘羅馬的魔術，也包括使用一些儀式以使偶像變得栩栩如生；特別在君王崇拜裡的奇事，有不少是經由設計和人手操控的機關和伎倆，來欺哄民智未開的百姓。在此我們看見約翰所描繪地上獸所行的這些奇事，有一個重要的功用，就是它們不斷模仿神和神的僕人(11:5；13:13)；正如基督捨命、復活，地上獸也聲稱海獸能行奇事(13:14)，有生命的氣息臨到海獸的像(13:5)。
這一類的奇事行動，有的是人的巧計，但有的卻是實際的現象；其實，跟隨耶穌的人不會感到驚訝，因主耶穌早已警告過那些假先知或假基督，他們將在末世出來行奇事，迷惑世人和選民(馬太福音24:24)；即使摩西律法，都記載假先知也能行神蹟(出埃及記7:11)或預言神蹟(申命記13:1-2)，但問題是他們的這些行徑都在抵擋神。
不過，真正吸引的未必全是奇事異能，而是更現實具體的生活；因為古時的宗教，不單純限於宗教領域和祭祀活動，它更涉及政治、商業和聯繫社會的活動。對處在台灣的人來說，我們更能體會這事，因為宗教往往與社群歸屬和政商的關係，是緊密相連的利益結構。在古代皈依宗教的動力，往往是攸關隨之而來的利益和群體所提供的身分與保護。君王的崇拜不僅是個人的信念，而且觸及生活的每個層面的網絡，諸如，政治、宗教、祭祀文化、案件裁決、施政措施、文化活動、建築、商業買賣、教育、體育和人際活動等等。
這種相互交纏的網絡關係，架構著社會的穩定和運作。因此，有學者認為這地上獸，不只是推動君王崇拜(海獸喻作羅馬皇帝)的宗教祭司和地方官員，牠也含括與羅馬帝國緊密關係的貴族和地方權貴，他們藉由君王崇拜、本土信仰、經濟並所有社會網絡和活動，來實踐羅馬政權(海獸)代理人的身分。因此，約翰描述說地上獸「叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」(13:16-17)這是一種藉著威嚇的力量的不分社會階層的合一，而使用同一標誌來強調整個國家或帝國的合一的方式，已經行之久遠了。
例如，多利買王朝的埃及統治者，就要求境內報名上冊的猶太人，烙上長春藤業形狀的印記；在古時商業文件上，通常蓋著帝王的印璽或標誌，否則就無法作買賣。在啟示錄中，神的僕人額上有印記，而屬獸的人，在他們的右手或額上也有印記，這些獸的印記是甚麼？
從歷史角度有下列的解釋：
⑴它是仿效猶太人在額上或左手配戴經文盒子(申命記6:6-9)；
⑵用於奴隸烙印歸屬主人或軍人手上烙印以誓效忠；
⑶外邦祭祀所控制的市場的手續；⑷參與外邦或君王崇拜後的證明文件。在當時，沒有這些印記的人，很難和帝國系統打交道，很難生活下去。因此，這些獸印至終都是在仿製神僕人額上的印記。
關於獸印之後，約翰提到「在這裏有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」(13:18)此處的「在這裏有智慧：凡有聰明的」與17:9「智慧的心在此」相似，也與其它天啟文學特色的經文類似「讀的人要意會」(但以理書12:10；馬可福音13:14)；換言之，這是鼓勵敬虔的神百姓在他們艱難的處境中，如何分辨這時刻的屬靈真相並堅守主道。啟示錄此處的「人的數目」，可以指「代表某人的數目」或是指「人可以計算的數目」，前者涉及某個個人，後者則是象徵的意義。是前者或是後者的意義，需由獸的數目「666」來理解。
關於「666」的解釋基本上可以分為兩大類：
⑴象徵的解釋，所針對的不是任何特定的人物而是涉及權勢；6接近7，但是不完整，正如膺品雷同正品，但卻不是真的；因此，這三重的6是象徵極度的不完美和邪惡的敵基督，泛指悖逆神和扭曲人性的力量和權勢。
⑵字面的解釋，數字是歷史中人物的代號，這在當代不是一個罕見的事；例如，「耶穌」一詞的希臘文字母總和剛好是888；而「該撒尼祿」在寫成希伯來文之後的字詞數值666，剛好與獸的數目相合，因此，可能以尼祿來喻指地獸。其實，這兩者的解釋並不互相衝突，因為約翰以當代暴君尼祿來代表末後敵基督的權勢，是當時收信人可以理解的。
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《信息分享》
這段的經文信息，往往會將人的眼目引去關注猜測：兩獸是誰？及獸的數目666對應現今世代的甚麼事物？但這並非約翰所見異象的本意，它是要導引我們活在末世的神百姓，當要如何面對敵對神世界的壓迫和誘惑。
經文異象中的這獸、撒旦和邪惡的人，讓我們看見牠們都憎恨基督，並試圖藉著模仿三一神來詆毀真理和公義，並宣揚邪惡以取代真理道路！這段經文提及那些包含和控制我們的東西有關；是我們尋求的財富和慾望，還是我們想要榮耀的主？魔鬼會賜給我們看似偉大的恩賜和機會，但附帶的繩索會將我們與牠聯繫在一起，並使我們遠離神。此獸亦欲掌財而統治人，這是基本的宗教、經濟和政治糾結在一起的結構。那些權貴與金錢結合的人將指揮和操縱人民；但有趣的是，人們似乎天生就崇拜金錢和權力；因此，地獸的任務，無論牠是一個崛起的真人，還是一個試圖控制我們的權勢之隱喻，都是指向關於控制、激勵和誘導我們的東西。
其實，我們應當反過來問自己：「誰是我生命中的野獸？」有一次在一次講道中，奧古斯丁問他的會眾是否有任何人是屬敵基督的，比如在品格或有不忠的事在反對基督？在約翰一書中，對敵基督者的定義，這個詞在聖經中唯一出現的地方，只是指那些任何反對基督的人。雖然啟示錄這裡，是關於一個極其邪惡的人物或權勢的崛起與欺騙誘逼世人；但實際上，這更是關乎我們是否忠誠於神或是願意被欺騙的事。上帝賜給我們聖靈和祂的話語，這是我們不可思議的屬靈資源；因此，我們沒有理由不忠於我們的主。
約翰在此的呼籲是要聽取警示，而不要妄加猜測；我們要確保自己與約翰保持一致，都忠誠於我們的主！可見對今日你我而言，這意味著當我們過著我們的生活、在工作和在教會服事時，我們都必須尋求並順服主，我們是否對我們的主有不忠嗎？如果是這樣，那麼就意味著，敵基督者不是政商領袖人物；是自己！我們才是反對基督的人！因為這一切都歸結為一件事，對耶穌基督的忠誠度。到底我們是獻身於基督還是成為自己個人意志或他人操縱的奴隸？
當然這段話也可能意味著，真實的基督徒不能只認為自己不在異教寺廟裡做禮拜，這樣就可以了；而是要確知，忠於邪惡或妥協上帝的話語，就是屬於有獸印記號的人，是在敬拜不屬於上帝的東西！今天我們能做的，就是相信基督並做好準備，這是約翰給我們的信息，我們當堅定信仰，不被地上事沖昏頭腦，也不要被強烈迫害沖昏頭腦。撒旦正在竭盡全力建立牠在地上的王國，牠交易的兩個主要技巧是迫害和欺騙。
因此，在這個世界上有太多的欺騙和邪惡的影響，它們會試圖把我們拉走。如果屬神的百姓要在其中有力地活下去，就必須表現出信仰的毅力和智慧；就當我們不管環境如何都要服從上帝時，我們就是在展示最大的智慧，就是在根據上帝所說的行事，作忠於祂的百姓。
