【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄13:1-10
《經文釋義》
在十二章的記載裡，那婦人生下男孩後，逃到曠野，但她還有別的兒女，他們可能代表教會，就是那剩下來跟隨耶穌基督的忠信門徒；就在曠野中，代表魔鬼的龍與門徒展開一場爭戰(12:17)，這就是十三章的主題。
在本段(第三個異象)所描述的獸，讓人想到但以理書7:3-8那四隻大獸，從海中上來(但7:2)，如同啟示錄在此的記載一樣。這裡的海別具意義它可能就是神在以色列人出埃及時所殺的那神秘河獸的棲身之處(詩篇74:13-14；以賽亞書27:1；51:9-10)。猶太人傳統認為但以理書七章中所記載的兇猛超過前三獸的第四獸是羅馬帝國，他們認為即使就地理位置而言，當時小亞細亞省的羅馬總督都是乘船從海上來的，因此，象喻羅馬也是從「海上」來的，而海邊的沙可能代表列國，就是獸自稱將掌管的各國(20:8)。
然而，啟示錄這裡的獸有別於但以理書的第四獸，牠其實是好幾個獸的混合體(13:2)：除了十角七頭(13:1；但以理書7:7,24)，牠有些部分像豹，有些部分像熊(熊腳)，又有些像獅子(獅子的口)。這些綜合的描述，固然是可以勾畫出一個大有威榮的活物(以西結書1:10)，但此處卻是及各種可怕醜陋之大成。雖然約翰使用羅馬為喻，但他的論點已超越了羅馬，而指向邪惡帝國的一般威脅。
先前的大紅龍有「七頭十角」（12:3），而從海中上來的獸則「有十角七頭」（13:1），象徵敵基督擁有撒但的能力（13:3）。先知但以理在異象中看到「有四個大獸從海中上來」（但以理書7:3），四獸一共有七個頭（但以理書7:4-6），而這個獸自己就有「七頭」。大紅龍的「七頭上戴著七個冠冕」（12:3），而海獸卻是「十角上戴著十個冠冕」（13:1），可能像徵敵基督必須聯合「十角」所代表的勢力施行統治。「七頭上有褻瀆的名號」（13:1），象徵敵基督高舉自己，抵擋神、藐視神；特別在第一、二世紀羅馬皇帝的尊號，常常自稱為「神」或「神的兒子」，就是「褻瀆的名號」。至於「那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了它」（13:2），就表明龍將透過獸在世上工作，敵基督就是撒但在人類中間的代理人。
約翰看見「獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了」(13:3)；句中的「受了死傷」在原文與羔羊像是「被殺過」（5:6）是同一個詞；羔羊被殺，但已經復活了；可見這獸是在模仿基督死而復活的神蹟。這獸是誰？大多數的新約學者，都支持約翰是採用第一個正式宣布迫害基督徒的羅馬皇帝尼祿為象喻。當時的讀者很自然會聯想到民間傳說尼祿皇帝將會復活，並帶領東方的帕提亞人來攻打羅馬，但實際上並沒有發生；因此，敵基督所模仿的復活，也和尼祿復活的傳說一樣是假的。再說，羅馬帝國在尼祿死後，陷入一段大亂時期，但隨著多米田皇帝的父親維斯帕先(Vespasian)的登基又恢復平靖，似乎把這個帝國從毀滅的邊緣起死回生。不過，羅馬帝國最終還是傾倒在歷史塵灰之中，正如啟示錄18:2-8所宣告的，這個邪惡帝國必傾倒、滅亡。
十角獸在模仿七角羔羊(5:6)；在天上寶座前的天使宣告說：「有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」(5:2)而地上獸的隨眾，他們卻拜獸說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」(13:4)但事實是，唯有神配得頌揚，摩西宣告說：「耶和華啊，眾神之中，誰能像祢？」(15:11)何況耶穌與羅馬帝國相比，祂不僅勝過了死亡，而且如今仍作王掌權(1:18)，唯有祂是得勝的萬王之王(7:14；19:16)，才是那位真正擊潰世人所宣稱「誰能與牠交戰的」。
這獸的「口」和「權柄」，都是龍「賜給牠」（13:5）的，表明敵基督本身並無能力和權柄，牠的能力和權柄都是撒但給牠的，也是神所允許的。這獸和但以理異象中第四獸的小角一樣（但以理書7:8），也是滿口「誇大褻瀆的話」（13:6）；但牠只是用來成就神旨意的工具（17:17），所以牠恣意行惡的權柄是有期限的，只能「任意而行四十二個月」（13:5），但牠大限之日終必臨到(19:20)。
這獸得到的權柄包括：
⑴「向神說褻瀆的話，褻瀆上帝的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的」（13:6），牠抵擋神、否定神、自封為神，並詆毀和攻擊屬神的百姓；這正如保羅所預言敵基督要「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖撒羅尼迦後書2:4）。
⑵「與聖徒爭戰，並且得勝」（13:7），牠逼迫基督徒、攻擊教會，自稱「制服」(與「得勝」同一字眼)聖徒，但正如十字架一樣，眾聖徒表面的挫敗，實際上卻構成了他們的得勝(12:11)。
⑶「制伏各族、各民、各方、各國」（13:7），牠像昔日的巴比倫王一樣吹噓統轄全人類(但以理書3:4,7；4:1；5:19)，能夠控制全球、建立多元化的大政府，這種拙劣的模仿合一，與天上眾聖徒多重的合一敬拜有天遠之別(7:9-10)。那些「拜獸」的人，就是那些抵擋神的世人，他們都是沒有被神預定的，因他們的名字「從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上」（13:8；21:27），所以神就任憑「他們的思念變為虛妄」（羅馬書1:21），將來「晝夜不得安寧」（14:11）。
約翰在異象中也聽見「凡有耳的，就應當聽」（13:9），顯然這是聖靈特別提醒受逼迫的基督徒，要謹記他們與獸爭戰的原則是：「擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。聖徒的忍耐和信心就是在此」（13:10）。這節是引自先知耶利米的預言：「耶和華如此說：『定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為飢荒的，必遭飢荒；定為擄掠的，必被擄掠。』」（耶利米書15:2；43:11）。
這是論及神審判的言語：
一則，在勉勵聖徒務要堅忍到底，因神是公義的，「擄掠人的，必被擄掠」，逼迫神百姓的人必遭公義的刑罰；受苦的聖徒可以放心，仇敵不會永遠誇勝，神只允許獸「任意而行四十二個月」（5節），連獸的勢力都在「遵行祂的旨意」（十七17），而拜獸者的痛苦將是「直到永永遠遠」（十四11）；因此，我們應當信靠公義、信實、全能的神始終掌管一切。
另則，這也是在提醒教會不要以「任何武力方式來對抗」，當記得聖徒得勝「是因羔羊的血和自己所見證的道」（12:11），「用刀殺人的，必被刀殺」（13:10；馬太福音26:52），倚靠肉體的，必被肉體所害；聖徒唯一的武器，就是「聖靈的寶劍，就是神的道」（以弗所書6:17），不能以暴制暴、靠血氣抗爭；因此，我們在逼迫中應當用「忍耐和信心」觀看神的作為，「直等到神的話都應驗了」（17:17）。
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《信息分享》
西方有一句古老的諺語說：「大自然厭惡真空。」事實上，我們看到只要有真空，它就會立即充滿某種東西，無論是水、空氣還是其他形式的物質。因為罪，我們知道人類與上帝為敵，罪就以各形式透過人類的活動充滿神所造的世界。因此，從某一個角度來說，我們的世界正在經歷一個屬靈的真空，一個對我們的生存至關重要的公義領導的真空。而我們也從聖經中知道，撒旦是這個世界暫時的王，牠在黑暗國度中惡魔般的統治，給我們提供了一個與主再來時的榮耀國度形成鮮明的對比；因此，只有妄想的傻瓜才會否認我們的世界沒有變得更好，而是變得更糟，因為罪惡的轉移腐敗正在侵蝕世界所有系統的最後器官。
不過，正因世界存在領導的真空，許多人正試圖填補它。今天，人類迫切需要一位能給出答案的領導者，因此，他們傾向於崇拜任何願意為他們提供某種他們可以相信的改變的人，這就成為撒但和其隨眾操控世界的管道。所以，在今天動盪的年代裡，我們千萬不要把盼望或生命的重心，投注在某個領域或範疇的領袖和菁英群體上，即使對教會界中的領袖也是如此，因為只要是人就會有軟弱之處，就可以成為仇敵入侵並掌控的渠道；我們務要知道個人與世界屬靈的真空，只有神羔羊才能填滿、也配得填滿，唯有祂才是我們應當信靠並敬拜的王。
當教會處在惡者暫時管控的世界裡，我們受苦是必然的，在許多方面被挫敗也是可以預期的，但我們必須曉得撒但和牠的隨眾即使猖狂，似乎讓神的百姓看不見出路，痛苦不已，也多有殉道的事發生，不過，牠們的權柄範圍與期限是被神所拘限的，牠們的結局是永遠的沉淪和莫大的苦痛；因此，我們當在其中靠主、也為主勇敢站立。特別在這聖徒的試煉期，我們的得勝是效法基督在十架上得勝的路，我們為主所受的苦楚，在表面上看來是我們的失敗，但實際上卻是我們制服惡者的最有效之武器。所以，我們今天必須認清與空中掌權的惡魔爭戰之事，早已在我們信主的那刻已經展開，我們當在凡事上謹守主的道並以祂為王，倚靠聖靈的大能大力來進入這場基督已得勝的戰役中。
最後，就讓我們用這樣的禱告信念來持守：「注定要暫時受苦，靠著恩典我們會忍耐。每一次試煉的火焰，都使我們的信仰更加純潔。憑著恩典，祂給了我們生命，住在裡面，祂戰勝了恐懼。救贖得勝於紛爭，靠著恩典，我們堅持不懈。」
