【蔡俊杰牧師靈修心得】
啟示錄9:1-21
《經文釋義》
前四號的災沒有直接傷害人，但第五號帶出的蝗蟲開始傷人，與出埃及時的蝗災相似（出埃及記10:12-20）；第六號則是四個騎馬的使者出來傷害人。雖然這些入侵者是誰，歷來眾說紛紜；但最重要的是，如此可怕的審判應該帶來悔改，不過，卻事與願違(9:20-21)。
「我就看見一個星從天落到地上」（9:1），原文意思是那顆星已經「從天落到地上」。這顆「星」的身分不能確定，可能是墮落天使、撒但（路加福音10:18）、墮落的權勢（以賽亞書14:12）；但若參照下文的提示，這位應當是「無底坑的使者」（9:11）。「落」這字在啟示錄裡都是負面的意思(2:5；6:13；8:10；11:13；16:19；17:10)，猶太傳統也以如星墜落，來喻指敵擋神的君王和背叛神的天使。這裡提到這位邪惡的使者，「有無底坑的鑰匙賜給他」（9:1），顯示他的權勢是被神賜予的，而且是有時間和限度的。在啟示錄中「無底坑」是一個邪惡的地方(11:7；17:8)與是神暫時囚禁鬼魔之處（20:3；路加福音8:31），而最後執行刑罰是在「火湖」（20:10）。
約翰又看見「有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。」(9:2)這圖像與舊約中，描述神對罪惡審判之情景相似(創世記19:28；出埃及記19:18；約珥書2:10,31；3:15)，也與第四號災禍的描述相近，背後都在帶出神對全地審判的主權；此外，同樣的主題也一再在本書中出現(9:2,11；11:7；17:8；20:1,3)。接著，約翰看見「有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣。」一般的蝗蟲只傷害農作物，並不傷人，但這些「從煙中出來」的蝗蟲卻不傷害「地上的草和各樣青物，並一切樹木」（9:4），反而只傷害人。「有能力賜給牠們」表明一切兇惡的本身並沒有權柄，權柄都是神所賜的。
所以，這些來自靈界的蝗蟲單單「傷害額上沒有神印記的人」(9:4)，就是那些拜偶像和逼害基督徒的權勢，但牠們在屬神的人(7:3)身上卻毫無權柄。這些蝗蟲傷人的權柄是有限的，時間也是有期限的，因為神還留給世人悔改的機會，所以「不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月」（9:5）；「五個月」（9:5,10）可能指一般蝗蟲的生命期，或更可能是指一段時期。正如蝎子咬人很痛，但很少致命；雖然人們痛不欲生，但「人要求死，決不得死」（9:6），這表明人生死的主權握在掌管生命的神手中，未經祂的允許，人是無法自我了結。
對於蝗蟲的描述，約翰透過極度想像力將牠們作具體描繪，要傳達其背後的意義。在這段(9:7-11)，「像」或「好像」總共出現11次，表明所見的不是實體的形象，而是比現實更可怕的力量和威嚇。在舊約中，先知約珥的講論可以與啟示錄這裡的異象相提並論(約珥書1:6；2:4,11,20,25)；在約珥書中，以蝗蟲來引申外邦軍隊的入侵，而此處則用蝗蟲來描述末世的軍隊，牠們頭戴好像金冠冕，有如男人的臉面、女人的長髮、獅子的牙齒、蠍子的尾巴和胸前鐵甲(9:7-9)，可能暗示牠們也混合了天上四活物的樣式(以西結書1:10)，但牠們是一種邪惡和扭曲的形象組合，特別牠們翅膀的聲音如同戰車(9:9)，這些描繪可能暗示那是人類軍隊的象徵。
不過，約翰所提的蝗蟲大軍，卻有無底坑的使者作牠們的王，這邪惡使者的名字，「按着希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。」(9:11)「亞巴頓」在舊約裡是一處地下容納死人的地方(約伯記31:12)，經常和死亡及死域連在一起(約伯記26:6；28:22；詩篇88:11；箴言15:11；27:20)，在死海古卷裡，它與形容陰府的坑有關；但掌管這領域的是神(20:13-14)和基督(1:18)，此處只是將控制權暫時交付給這位邪惡天使，這天使似乎與其他的靈被囚禁於此。「亞玻倫」這字的意思是「毀滅者」，它與當時希臘人所敬拜的太陽神「亞波羅」同一字根，可能暗指一位自封為神的君王。不過，這位強大的毀滅使者，最後必為神所審判。
五月的災禍過去，但還有兩樣災禍要來(9:12)，也就是第六和和第七號所帶出來的災禍，其可怕的程度遠遠超過先前。由神發號施令的第六號吹起，聲音是來自「神面前金壇的四角」（9:13），「金壇」是指在神寶座前獻上眾聖徒禱告的香壇（8:3-4），可能表示第六號的災禍是聖徒的禱告引起，是神對祭壇下殉道者靈魂禱告的回應（6:9-10）。這聲音吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。」(9:14)「伯拉(幼發拉底)大河」是分隔聖地與不潔之地的界線(16:12-16)，在舊約裡它被稱為大河，神曾向亞伯拉罕應許賜迦南地給他，地界是由埃及的尼羅河直到伯拉大河(創世記15:18；申命記11:24)；因此以色列慣以伯拉大河為他們敵人的住處(以賽亞書7:20；8:7；耶利米書46:10)。
在羅馬時期，羅馬人兩度被居住在這地的帕提亞人所擊敗，他們對伯拉大河之地的居民甚感恐懼，約翰以此要帶出末期邪惡使者所利用的攻擊軍隊是如何可怕。這邪惡大軍是由四位邪惡使者所率領，他們與7:1所描述的四位使者不同，他們要帶出的是一連串的災禍和殺戮，要在特定的時刻殺害全地1/3的人(9:15)，災難更嚴峻，相對敦促人要悔改更迫切。這支軍隊的陣容相當龐大，顯然超過當時任何一個國家所能集結的力量(9:16)。
為加增這支邪惡大軍的可怕性，約翰以他有限的筆法，用盡所知的實物來描繪異象中所見的。首先，「騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。」顯然殺害人的，不是由騎馬者直接出手，而是由所騎的馬；騎馬者胸甲的顏色如「火，與紫瑪瑙並硫磺」，這三色配合從馬口中出來殺人的「火與煙並硫磺」，象徵神對人類的嚴厲審判(創世記19:24)，這比對埃及的災禍更慘重。「馬的頭好像獅子頭」（9:17），形容其凶猛；而「尾巴像蛇」（9:19），可能像徵魔鬼的作為（12:9），害人的「尾巴」，也會叫最初的讀者自然地聯想到帕提亞騎兵讓羅馬軍團大吃苦頭的「帕提亞回馬箭Parthian Shot」。
雖然世人經歷這些可怕的審判災禍，但世人仍未有悔改的心，如同昔日的法老硬心(出埃及記7:23)，他們依然「拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像」(9:20)，並且在道德上依舊是行「那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事」(9:21)。可見當世人離開神，心靈就越發幽暗、剛硬，更難悔改，即使神透過災難擊打作提醒，也不悔悟。
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《信息分享》
在地上人所看見戰亂災禍的動盪，一般人會以為這是出於某個權勢或國際集團勢力所為，但約翰這異象卻明確地指出，其背後乃是由神所掌管，而神讓這些事發生：其一，乃在回應受苦的聖徒的祈禱，在為他們伸冤和安慰他們；其次，在嚴肅地呼喚人悔改，盡快把握悔改的機會。可惜，歷史的經驗告訴我們，世人總是對神採取更拒絕抵擋的態度，以致落入更可怕的毀滅。
今天當我們透過約翰異象中的視象啟示，我們從其中當學習的功課是：首先，我們不要以為世界會更美好，特別我們生活在安逸的環境下時，當知道這景象會過去，四周充滿各種可怕的苦難會來到，因此，我們不要志得其滿，不要將焦點放在會消失的安逸生活和物質享受中，而是要懂得做好為信仰受苦和面對末世災難來到的預備。
其次，這一再告訴我們神掌管歷史的運作，世上沒有一些好事或惡事的發生，不經過祂的允許；因此，我們當將自己的人生投靠在祂翅膀翼下，唯有祂才能保守我們經過這些將臨的風暴與災禍，而不是我們日常生活所倚靠的事物和各樣資源。
第三，在異象結尾仍然有很多人被可怕的審判影響，審判不會使他們聽從，因為他們的心是剛硬的，他們不再能夠聽從，因為他們拒絕了上帝的恩典，這就是產生這種剛硬的心的原因。上帝從沒想過要通過審判來改變世界，而是祂透過審判的管教行動向世人傳出憐憫和恩典的信息，這信息在呼籲我們認真對待上帝所提供的逃生之道。在這些可怕的審判中，我們看到了上帝的力量、威嚴、力量和不可避免，我們必須問自己：「我能做什麼才能得救？」這就是審判的目的。「怎麼辦？怎麼逃？就沒有退路了嗎？」
今天上帝也要向那些感到危險的人提供了恩典的信息，我們抓住了嗎？。
