【蔡俊杰牧師靈修心得】
哈該書2:20-23
《經文釋義》
在整本書中，所羅巴伯都被提及，但總是與大祭司約書亞並列。這是所羅巴伯第一次成為神話語的唯一焦點。這使得哈該書2:20-23與眾不同，但正是對所羅巴伯所說的，才真正令人驚訝。這第四個神諭是一個政治上的應許，是與第三個神諭在同一天先後發出(2:10,20)。
這裡指出受話的對象所羅巴伯的身分是猶大省長、是波斯帝國的官員，上帝對他宣告：「我必震動天地。」(2:21)這宣告也曾出現在第二次神諭中(2:6)，不過這裡強調神對全地的影響力較為簡要，沒有加上「滄海和旱地」的字眼，在第二次的神諭是為了將列國的珍寶運來聖殿，這裡則是為了所羅巴伯。在第二次神諭是回應重建聖殿規模的喪氣與現實經濟難處的挑戰，這裡針對政治領袖所羅巴伯，且加上「我必傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車和坐在其上的。」(2:22a)顯然與所羅巴伯在重建聖殿的事上，面對政治力的干擾有關。
我們從以斯拉記5:3-5的記載，得知此時正是撒瑪利亞人向河西總督控告百姓恢復重建工程的時候，這使得所羅巴伯倍感壓力；因此上帝及時地鼓勵他：「我必震動天地」（2:21），干預地上的王權，挪去環境裡的政治壓力（2:21-22）。重建工作既不是倚靠人、倚靠勢力，也不會根據環境而改變，因為聖殿的重建和所羅門第一次建殿一樣，是神「親口應許，親手成就」（列王紀上8:24）。上帝用聖戰的語言來強調祂對列邦萬國的掌權，祂要消滅一切敵對的軍事力量，換言之，上帝會排除一切攔阻重建聖殿的政治干擾，使外族的勢力相咬相吞(2:22b)。
在一切撓勢力被上帝消滅後，祂揀選所羅巴伯。2:23在原文的直譯是「到那日，萬軍之耶和華說：『我會領著你，所羅巴伯，撒拉鐵的兒子，我的僕人啊！』耶和華說：『我會使你如印戒，因為我揀選你。』這是萬軍之耶和華說的。」這裡連續出現三次的「耶和華說」來顯示上帝的權威性和應許的保證。「那日」既是可指重建聖殿完工的日子，更是指向末後大衛家的後裔重新掌權的復興之日。
所羅巴伯是上帝所揀選來負責重建聖殿的，祂稱呼他為：
⑴「撒拉鐵的兒子」，略去省長的稱呼，凸顯他是大衛家後裔的身分；
⑵「我的僕人」，這稱呼也用在亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、約伯、大衛等人，甚至外邦的古列王，顯見這是表明所羅巴伯與他們，都是神所特意揀選要成就祂旨意之工的。神使所羅巴伯為「印戒」，這一方面表明他重建聖殿的工作是代表神的權柄來行事，如同君王一樣在地上作神權柄的代表，是受神所保護的，也是如同印記一樣被神放在心上(雅歌8:6)；另一方面，也意味著上帝昔日將大衛家的君王印戒拿掉，將他們交付與巴比倫王尼布甲尼撒，亡國被擄至外邦(耶利米書22:24-30)，如今又將印戒賜給大衛家的後裔所羅巴伯，並非要他重啟政治性的猶大國，而是重在過去的咒詛刑罰已除去，藉著歸回和重建聖殿，恢復以色列人與神的關係。
上帝此時揀選所羅巴伯的行動，與昔日神揀選大衛的兒子所羅門建殿相似：
⑴大衛吩咐所羅門要剛強壯膽，因為神與他同在，並供應他許多幫手(歷代志上28:20-21)；同樣，先知哈該也呼籲所羅巴伯、約書亞和眾百姓要剛強，因神與他們同在(1:13；2:4-5)。
⑵大衛指出自己已經為所羅門建殿預備許多所需的資源，眾百姓也樂意為此捐獻(歷代志上29:2-9)；哈該則呼籲歸回者要上山取木料(1:8)，神也必震動列國運來珍寶(2:6-9)。
⑶大衛指出是神揀選他的兒子所羅門來建殿(歷代志上28:10；29:1)，先知哈該則指出神揀選大衛家的後裔所羅巴伯來重建聖殿(2:23)。當然神這揀選所羅巴伯的行動，也指向未來彌賽亞君王耶穌的揀選和工作。
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《信息分享》
這段上帝給所羅巴伯的信息，祂揀選所羅巴伯並以他為印戒，雖然信息相當簡短，但從其中卻帶出豐富的啟示。
首先，藉由撒拉鐵的兒子所羅巴伯，上帝展示了祂如何給那些名聲不好的人一個新名字。就所羅巴伯的出身背景來看，他被取名為「巴比倫的種」，這不是一個好名字而是一個背負家族羞愧歷史的名字；事實上，所羅巴伯的祖父哥尼雅（或耶哥尼雅）在耶利米書第22章中被單獨列為上帝憤怒的對象，上帝從哥尼雅的手上撕下的印戒，被交給巴比倫人，成為流放異國他鄉的人，他的後裔也將留在被擄地，會在人群中被鄙視，他的後裔永遠不會坐在大衛的寶座上。這就是所羅巴伯的祖父！這是他的名字！這是他的血統！這是他的過去！繼承一個心愛的名字是一件美好的事情，背負著一個被鄙視的名字是一件可怕的事情。
但上帝在這裡，轉向哥尼雅的孫子所羅巴伯，揀選他來重建聖殿，賜給他一個猶大省長的職位，讓他帶領百姓歸回到耶路撒冷，讓他在聖殿重建中發揮重要作用。名聲不好的人，現在有了好名聲。為什麼？因為我們的上帝是樂於為那些感到羞恥和破碎的人、那些感到被拋棄的人、那些背負著過去恥辱的人起一個新名字的上帝。今天或許你可能會覺得自己像一個被拋棄的東西、被拒絕的東西、被審判的東西、不被愛的東西和憤怒的對象，但上帝在愛和恩典中已經在耶穌基督裡向你就近說：「我要除去你的恥辱、你的恐懼、你的破碎，因為我愛你！我珍惜你！我會給你一個新名字！你是有價值！你是我揀選的孩子！我有一個神聖的計劃要託付給你！」
其次，透過所羅巴伯，上帝展示了祂如何給絕望的人一個永恆的家。本書的結尾可以說它是以一個預言結束。「到那日，我必以你為印，因我揀選你。」這表明所羅巴伯至少預指將來兩件事：
⑴大衛家彌賽亞君王的應許和掌權；
⑵耶和華殿的山成為萬民敬拜的中心，真實的平安必臨(彌迦書4:1-4；以賽亞書2:2-4)。
也就是說，在所羅巴伯具有歷史意義的特殊又重要的時刻，上帝正在對所羅巴伯所說的，遠遠超出了他自己和他所在的時刻。換句話，我們最好把歷史上的所羅巴伯看作一個逗號，而不是句號，看作一扇門，而不是最終目的地。當所羅巴伯的名字再次出現時，最能說明問題的是兩個段落來了：馬太福音1:12-13,16、路加福音3:23,27。已逝的聖經學者華倫•魏斯比(Warren W. Wiersbe)曾說：「所羅巴伯的祖先猶大王約雅斤（哥尼雅）被神棄絕，但所羅巴伯卻被神接納……（耶利米書22:24）。上帝正在扭轉審判並重申祂的應許，即大衛的血統不會消亡，但有一天會賜給世界一位救主。」這意味著重建聖殿不是哈該書最終的重點，所羅巴伯的復興也不是哈該書的最後重點。
這意味著彌賽亞耶穌是哈該書的重點！這意味著耶穌是修復後的聖殿所指向的更大的聖殿。突然我們可以明白一件事：重建聖殿的呼召是呼召神的兒女進入祂拯救計劃的更大故事。我們沮喪嗎？感到絕望嗎？難道不明白上帝在呼召我們做什麼，上帝在我們的生活中要做什麼嗎？當我們相信耶穌基督時，就會進入一個比自己以為的更大的故事，我們會在這個更大的故事中扮演一個角色！
今天，我們腳下的瓦礫正是偉大的救贖戲劇的一部分！拿起一塊石頭，把它放在另一塊上面！回到上帝吩咐我們的最重要的事情！祂在世界上運行！祂有一個計劃！祂要使用我們！這是關乎我們的故事，既是與現在有關，也是關乎未來。這是大喜的信息！
