【蔡俊杰牧師靈修心得】
以賽亞書1:1-9
「以賽亞」這個名字意味著「救贖是耶和華的」，他已婚，並且至少有兩個兒子（7:3；8:3），他住在耶路撒冷（7:3；22:1；37:2；38:5；39:3）。
他的父親「亞摩斯」與先知「阿摩司」（在原文為同一字）同名，但不是先知，其生平不詳；猶太傳統認為他是猶大國王亞瑪謝的兄弟（列王記下14:1-2），以賽亞因此為王族貴冑，但此點缺乏確切證據。
本書開頭提到以賽亞做先知的時期是「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」(1:1)
所記猶大四王，其作王時期始自主前792，終於主前686，但以賽亞事奉的活躍時期應在亞哈斯與希西家時代，因先知是在烏西雅王駕崩那年始見異象蒙召；而根據歷史所載，約坦在其父烏西雅遭罰染大痲瘋病後，就與父共治，但實質管理國政，在烏西雅死後，才獨立作王，因此歷史所載他做王16年(列王記下15:5, 32-33；歷代志下26:21；27:1)，其實他自己主政只有短短數年。以賽亞「得默示，論到猶大和耶路撒冷」(1:1)，在先知書罕見以「異象」(和合本譯作「默示」)為標題的，除本書外，俄巴底亞書也是以異象做開始；本書的焦點是聖約子民猶大，書中雖提及其他外邦的事，但都是環繞與猶大有關。
本章的開始是對猶大的指控，她離棄了耶和華，結果是自己變得支離破碎和荒涼。
這指控分為兩部分：
⑴上帝自己提出控訴(1:2-3)；
⑵上帝藉由先知將指控擴大，並根據猶大實際的狀況，證實所控訴是合理的(1:4-9)。
一開始，上帝這位原告，也是審判庭上的法官，要天、地作證，控告選民悖逆和忘恩的罪。上帝的子民現在所行的，是違反天地間自然界的事。在上帝的眼中，罪、驕傲和欺壓是與創造的秩序背道而馳；一隻牛和一隻驢，牠們都有足夠的智慧，知道自己是歸屬於誰，當順從誰和倚靠誰；但神的兒女卻沒有這樣的認識和智慧，竟然連當時被認為不聰明的動物牛驢都不如。
在1:4-9，先知以諷刺性的哀歌來控訴猶大的悖逆。
先知以「唉」(和合本譯作「嗐」)來表達災禍的哀悼，當先知提出自然界顯示出的智慧和有條理的順服，就把神百姓給比下去；他鏗鏘有力地以四連拳指控猶大是「犯罪的國民」、「擔著罪孽的百姓」、「行惡的種類」、「敗壞的兒女」；前兩句指出他們是與神立約卻拒絕神的國族；後兩句是強調他們與神有親子關係，當有屬神的生命與性情，但所行卻是相反。他們離棄並藐視所當敬拜的耶和華，與祂疏離並去拜偶像(1:4)。接著，先知依循申命記27-30的主題，順服神的誡命就蒙福，反之，就經歷咒詛。
他先以身體健康為暗喻(1:5-6)
健康是身體自然與正常的狀況，如果身體上有傷口、顯眼的痛處與疾病，就知道身體有問題了；因此，先知提到猶大如同人從腳掌到頭頂到處都是新舊傷口，強烈地指出他們因悖逆神導致國內已荒蕪、被掠奪且被撇棄，這肯定是疾病的徵兆，是需要被治療；他們這些大災難是因為違反神所設計的生活方式去生活的結果。然而，猶大還在忍受她因悖逆所加諸在她身上的苦楚。
先知從身體患病的圖像，轉到因戰事而變得土地荒蕪的景象(1:7-9)
以實景來描述猶大的荒涼屬靈光景。1:7-8所提的外邦掠奪所留下的荒涼景況，所說的當指歷代異邦的侵掠，先有亞蘭、以東和非利士（歷代志下28:5-18），後有亞述王西拿基立在主前701年進軍猶大國，擄掠肆虐。在此役中只有耶路撒冷一城得神拯救（列王記下18:13-16），因希西家稱臣納貢得以苟延殘喘，劫後餘生的耶路撒冷猶如收割後遺留的「草棚」、「茅屋」等臨時建築物，遠離人居，孤獨地立在田園中，何其荒涼。雖然如此，她還有一絲希望，尚未被完全除滅。按理所行像所多瑪、蛾摩拉的猶大該受懲罰，像所多瑪、蛾摩拉那樣全然滅絕，然而，仍有百姓存留生還（「餘種」），這乃是「萬軍之耶和華」這位全能神的恩典。也就是先知深信：神在看似沒有可能的情況下，仍然可以做出偉大的事來。
今天當我們思想稱為神立約選民的猶大的景況，不禁讓我們對照現今稱也為神選民的教會的景況，作為我們今天務要留意的事。
從這段控訴的信息，提醒我們三方面：
首先，罪的本質就是離棄和藐視聖潔的上帝。神救贖以色列人出埃及，然後在西乃山與他們立約，並頒布十誡和律例典章，好使他們知道如何做祂順命又蒙福的兒女；然而，他們卻屢次選擇遺忘神、違逆神並去拜偶像，以至於他們就落入背約的咒詛裡。今天我們藉著耶穌基督的救恩與上帝立約；因此，上帝不僅有權為我們設立界限，祂也以慈愛父親的身份這樣做，祂知道我們需要什麼才能蓬勃發展。不過，我們有多少次像叛逆的孩子一樣，認為我們知道什麼對我們最好，什麼會讓我們最快樂？然而，就像以色列，我們背棄了我們的創造者、維持者和提供者，我們想為所欲為，我們憎恨上帝的法律，最終就憎恨立法者本人，因為祂的法律違背了我們有罪的慾望。當我們不以祂為生命的源泉和一切祝福的源泉，我們離棄和藐視神的話，我們就走上犯罪之途，與猶大做同路人。今天我們除非看到我們的罪，我們才會看到我們對福音的需要。對於今天教會中的許多人來說，我們認為最好不要對人講到不喜歡聽的罪的問題，跳過罪惡和叛逆的問題會讓人們「感覺比來到這裡時更好」。但是以賽亞向我們表明，在我們意識到我們的麻煩的原因，就是犯罪；沒有除去罪，我們就沒有真正和持久的希望。
其次，罪的影響是非常可怕的，但人在罪中的頑固也是非常可怕。猶大在罪中的景況，不正是今天罪對我們的影響嗎？我們在罪中如此頑固！罪正在殺死我們，但我們又回來了，我們想知道出了什麼問題，但從來沒有觸及生命的核心問題。我們不斷地違反上帝為我們制定的屬靈法則，這就像試圖從高樓跳下來對抗重力，但我們從未記取教訓。有人繼續行淫，不順服神對婚姻的設計，拒絕神對性別和性的設計，卻想要知道為什麼我們的人際關係會受苦，為什麼我們的婚姻會出現問題，為什麼我們的自殺率和離婚率如此之高。我們期待我們的朋友、愛情、物質財富和事業來滿足我們，把這些美好的東西變成偶像，卻想要知道為什麼我們會上癮了，缺乏安全感、焦慮、執著、嫉妒他人、充滿怨恨。當我們不選擇珍視神的話語並讓自己充滿神的話語，就會不知道為什麼會陷入罪中，發現自己會焦慮不安。當我們鄙視神的話語，把教會視為可有可無的無聊，卻奢想知道為什麼我們的孩子不愛神的話語和祂的教會。今天即使作為與基督同死的基督徒，當我們選擇與神疏離、甚至離棄時，我們仍然會受罪的影響。
第三，在罪的困境中，竟然神還為我們存留憐憫的恩典。猶大的悖逆像所多瑪和蛾摩拉一樣，按理他們的結局也應當像所多瑪和蛾摩拉一樣，徹底毀滅是以色列應得的。但是上帝的子民與上帝的敵人之間的區別，在於上帝無償的憐憫。猶大之所以沒有完全毀滅，這不是因為他們的力量、功績或智慧，而是完全因為上帝憐憫的恩典。憐憫的上帝不會讓祂的百姓在罪和刑罰中走得更遠，祂保守的恩典推翻了我們愚蠢決定所當承受的判決！上帝憐憫我們，只是因為祂愛我們！(申命記7:6-8)如果有一首詩歌可以傳述這恩典，我想約翰•牛頓的「奇異恩典」是首選。今天，以賽亞為我們這些受傷並認罪的人帶來好消息：我們非理性、無理的罪應得的所有審判的恐怖都落在了基督身上。我們不會面臨永恆的懲罰，因為我們的審判都落在了基督身上，因為祂代替我們死在十字架上。祂的寶血現在醫治我們，潔淨我們，使我們煥然一新！
