【蔡俊杰牧師靈修心得】
第25章的事件比第24章所記載的事件早幾年發生，這再次提醒我們，在這一點上，耶利米書常常是按主題、並非都是按時間順序編集的。在踏進耶利米書25章，最引人注目的議題是「被擄七十年」，這可謂是上帝對猶大的終極審判。先知這審判的信息是在「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」所宣講的。在25與29章兩遍提到被擄七十年的判詞之間(25:11；29:10)，是具體描述百姓對先知信息的反應(26-28章)，他們抗拒先知的信息，且要逼害先知，要將先知置於死地(26章)，而百姓中間的假先知既以象徵性的行動直接攻擊耶利米(27:1；28:10-11)，也假傳上帝之名宣講與耶利米相反的信息，並謠傳被擄巴比倫的聖殿器皿快要帶回耶路撒冷(27:16-22；28:1-4)。就25-29章這單元的歷史時序來說，它可分為兩個大段落：⑴25-26章是發生在約雅敬作王期間；⑵27-29章是發生在西底家作王期間。這單元的信息要帶出聖殿被毀，猶大要被擄巴比倫七十年。
從約雅敬登基到西底家作王第四年，共約13年，在這期間，耶利米傳講信息的主軸，是聖殿要被摧毀與上帝明訂猶大臣服巴比倫七十年。猶大若聽從上帝，就要臣服巴比倫，國家便可保，聖殿也可避免被毀。可惜，從君王到百姓都一致抗拒這信息，國家淪亡，聖殿遭毀的命運，就無法避免。在這主軸信息的中間，也有一相關聯的主題出現，就是假先知；他們攻擊耶利米，挑戰他先知的真實身分，鼓動群眾逼害他；不過，他們至終被上帝嚴懲(28:10-17；29:21-22)。
25:1-11宣告猶大悍拒悔改遭被擄七十年
當耶利米做出這個預言時，巴比倫剛剛在迦基米施擊敗埃及人，確立了自己的世界霸主地位。全世界都在等著看他們會用自己的力量做什麼，上帝通過耶利米告訴了他們。因此，先知宣講信息時，他刻意將猶大國與巴比倫王國的年份並列(25:1)，目的在指出猶大的命運與巴比倫的關係緊密，猶大亡國的結局近了。早在約雅敬作王第三年，巴比倫軍隊首次入侵耶路撒冷，把部分聖殿的器皿和王家的人士擄去巴比倫。換句話說，被擄的審判猶大已經淺嚐了。猶大應當反省，接受先知的警告，但他們沒有這樣做。
耶利米從約西亞作王第十三年到約雅敬作王第四年，這23年，他都不斷地向全國百姓宣講神的信息，而且這期間，神也興起其他先知在傳講；可惜，百姓一直都在抗拒(25:2-4)。他們不理會上帝和祂的信息，因為他們不肯離開邪惡的生活和犯罪的行為，他們執意要拜偶像，事奉列邦的神明(25:5-6)；因此，他們蓄意惹動神的憤怒，所以自招懲罰(25:7)。這裡的懲罰是指猶大的第一次被擄，他們與神冰冷的關係似乎已到無法回頭的地步，於是先知信息的結尾用「這是耶和華說的」(25:7)，來坐定這懲罰的事實。
因猶大悍拒上帝的警告，祂就差遣巴比倫大軍再來攻擊猶大和鄰近的國家，要消滅他們，使他們「令人驚駭、嗤笑，並且成為永久荒涼」(25:8-9)。在此上帝稱巴比倫王尼布甲尼撒為祂的僕人，並非指尼布甲尼撒是信奉上帝的，而是在彰顯上帝是治理萬邦列國的主宰，列國的興衰都握在祂手中，祂都有絕對的主權來引導列國做成祂所訂的意旨。
將來巴比倫所帶來的毀滅對猶大是深廣的，那時，平常嫁娶的歡樂聲要止息，只被悲痛聲所彌漫，田地荒涼、欠缺穀物收成，就再也聽不到一般家庭製作日常食物的推磨聲，百姓因生活極其貧困，家中就再也點不起油燈；這幅荒涼的景象，令人驚駭不已(25:10-11a)。這荒涼的景況要維持七十年之久(25:11b)；關於70年，聖經學者有不少的看法：⑴70是象徵的數字；常人的壽命是70歲(詩篇90:10)，因被擄者通常是年青人為主，70年後，他們早已離世，即或還在，也已老朽了，留下歸回的是下一代；這與昔日以色列在曠野時期所發生的事件相似，第一代以色列人因不信而倒斃曠野，只有第二代能進迦南應許地。⑵70是準確的數字；從約雅敬第四年（尼布甲尼撒元年）到巴比倫王朝結束，古列王的到來（歷代志下36:21-22；以斯拉記1:1-3），因為但以理（但以理書9:1-2）在第一次被驅逐時去了巴比倫，並且知道他在那裡已經七十年了；所以，70年這數字是準確的。其實，這兩種見解並非相互排斥。
25:12-14一個歷史的轉類點
上帝說被擄的日期滿足時，祂要懲罰巴比倫的罪惡，要將她消滅，使巴比倫之地「永遠荒涼」(25:12)。巴比倫如何奴役她所征服的國家，將來征服巴比倫的也要同樣對待她，作為對她的報應(25:13-14)。上帝預先把巴比倫的命運告訴猶大人，是要讓他們知道上帝的審判是公義的，祂沒有偏待猶大或巴比倫，祂都按她們所行的施報應。
25:15-38宣告對列國的審判
此處，分為兩部分內容：⑴25:15-29是上帝憤怒之杯；⑵25:30-38是先知對列邦的宣講。在25:15-18，上帝吩咐先知將祂這杯憤怒的酒給列國喝，當然先知不可能跑到各國去做這象徵性行動，而是可能在異象中看見上帝將這杯給他。這杯上帝憤怒的酒，各國都必要喝，而且會喝得東倒西歪，癲狂亂闖，也就是他們要飽受戰爭之災，東躲西藏，隨處尋找避身之處(25:15-16)；先知從上帝手中接過這杯，他先從猶大的耶路撒冷和各城邑開始，先給做領袖的君王與首領喝，再去使列國的百姓喝；顯然上帝的審判是先從祂的子民開始，也以做領袖的為先，猶大與列國都不能逃脫祂的審判，都要一同經歷「城邑荒涼，令人驚駭、嗤笑、咒詛」的悲慘(25:17-18)。
在25:19-29，詳列上帝憤怒之杯所臨及的列國，戰禍要擴及埃及和烏斯地(約伯的故鄉，可能位於巴勒斯坦的東部，鄰近以東)、非利士人的城邑（亞實基倫、迦薩、以革倫，以及亞實突剩下的人）、以東、摩押、亞捫、推羅、西頓、地中海一帶的民族(海島的諸王)、底但(是亞伯拉罕與基土拉的兒子，創世記 25:3)、提瑪(以實瑪利的兒子之一，在阿拉伯北部，創世記 36:15)、布斯(烏斯的兄弟，拿鶴的後裔，亞伯拉罕的兄弟，定居在阿拉伯沙漠，創世記 22:21)、一切拜偶像的(一切剃周圍頭髮的)、阿拉伯、沙漠地帶的心利(亞伯拉罕與基土拉的後代，創世紀25：2,6)、以攔、米底亞、北方各國，最後是巴比倫；無一邦國可以逃脫這憤怒杯酒。他們都要喝到醉酒爬不起來，這是表明戰禍使他們的國家覆亡；上帝既藉著他們使祂的百姓受嚴懲，但他們也同樣逃不掉猶大所承受的審判，因神已起意，誰也無法躲避。
在25:30-38，先知隨即以詩歌來表達上帝審判的信息。審判之聲是從上帝的聖所發出，是至高者對地上百姓發出怒吼；在審判中，上帝對列國化身為攻擊牧人(君王領袖)和羊群的猛獅，是他們無法抵擋的，又如同在酒醡中踹葡萄的，在用腳踐踏收割的葡萄(列國)，這審判是擴及全地的(「必有響聲達到地極」)，他們要遭受戰禍，如同被大暴風所颳起的塵土(列國)一般(25:30-32)。那時，戰爭所及，屍橫遍野，多到來不及埋葬，甚至屍首荒置到腐朽成為塵土(25:33)。
先知在25:24-26，進一步描述做領袖的可憐景況，他們要「哀號、呼喊、滾在灰中」，因他們要首當其衝成為攻擊的目標，而且是逃不掉，他們的土地都成為無人居住的荒場。最後，先知描述上帝從天上如同離開隱密處的獅子，奔向獵物猶大(祂的群羊)和地上列國吼叫，無人可以抵擋和逃脫，都要遭受戰禍，地都要被摧毀，祂的憤怒是令人驚駭的(25:37-38)。
※信息分享
這段上帝審判猶大與列國的篇章，充分展現上帝至高的權柄和祂的恩慈忍耐，也凸顯地上百姓的頑梗悖逆與悲慘結局。從這篇章的信息正提醒現今的我們，務要留意兩方面的事：
首先，當趁神還寬容的機會，趕緊悔改，不要硬心抵擋或想延遲回轉。23年是一個人出生直到大學畢業的時間，神以這樣長的時間對猶大發出警告的信息，在這23年裡面，神不是一年一次，不是偶爾，不是暗暗地說，不是只讓某些人聽到，而是從早到晚，神的話就臨到耶利米，還有眾先知到他們中間，不過，猶大就是執意頑梗悖逆神，為自己招來毀滅與被擄的災禍。這不禁讓我們想到希伯來書的第一句話：「神既在古時，藉著眾先知多次多方地曉諭列祖；就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」以色列人的列祖並沒有聽從，但今天的我們有聽從嗎？這應該是我們要問自己的。要知道神是願意給我們寬容的機會，但並不代表我們一直會有寬容的機會。今天我們從亞當以來，經過以色列的歷史，直到如今，上帝一直在透過各樣方式，在對我們說話，我們是時聽時不聽、或是聽而不見、或是乾脆掩耳不聽，還是聽見，就抓住機會，回轉歸向祂。我們現今怎樣抉擇，將來就承受現今抉擇的結果。
其次，神的審判是公義的，相信時候一到，每個人都要立在祂的審判台前向祂交帳，因此不要為作惡的心懷不平。猶大受審是應當的，神使用與猶大一樣罪惡的巴比倫來刑罰她，我們不能有先知哈巴古初期的心結，認為上帝不公。我們在遭遇像猶大的罪罰時，很容易將自己的問題轉向別人身上，特別在惡人當道時，心中不滿之情油然而生，對上帝尚未給予這等人受罰感到忿忿不平，以為公義消失，上帝默許。其實，神恩典與憐憫的主權握在祂手中，而祂的審判方式和時機也自有祂的主權，我們在其中，只能面對自身的問題，並在信心中，等候神公義的彰顯。
